XUẤT GIA CHÂN CHÁNH
(Từ đoạn 0
phút đến 8:08 là trùng với băng số 27B) băng 28A bắt đầu từ phút số 08:08)
Khi từ bỏ như vậy mà đi lang thang không biết
pháp tu hành từ bắt đầu cho đến viên mãn thì cũng uổng phí một đời. Nghĩa là
nói mình xuất gia mình bỏ hết, mình bỏ hết dòng họ bà con mình đi lang thang đầu
đường xó chợ đi từ chỗ này đến chỗ khác thì Thầy thử hỏi coi cái sự xuất gia đó
nó có nghĩa lý gì không? Đâu có nghĩa lý gì.
Giờ chúng ta tiếp tục cái bài học.
Khi từ bỏ như vậy mà đi lang thang không biết
pháp tu hành từ bắt đầu cho đến viên mãn thì cũng uổng phí một đời người mà chẳng
giải thoát được gì, chỉ thành một gã lang thang, phiêu bạt giang hồ rày đây mai
đó, chẳng có ý nghĩa gì cả. Đó thì quý thầy thấy khi mà chúng ta đã xuất gia từ
bỏ tài sản nhỏ, tài sản lớn, từ bỏ bà con quyến thuộc, từ bỏ tất cả tài sản
không còn có một gì, chỉ còn có ba y một bát, mà đi lang thang như vậy mà không
có pháp tu hành thì quý thầy thấy như bây giờ mà chúng ta đã thấy bên cái phái
khất sĩ đó mà hiện đã thành lập ở đất nước của chúng ta đó, lấy ba y một bát mà
thực hiện từ ngay bước đầu mà tổ sư Minh Đăng Quang đó đã hướng dẫn người ta thực
hiện ba y một bát sống trong cái túp lều tranh chứ không phải như bây giờ khất
sĩ mà ở những tịnh xá mà sang giầu như vậy đâu. Hồi khởi sự ai cũng rất là mến
cái đức hạnh của khất sĩ hết, người ta thấy cách sống rất là quý cái hạnh,
nhưng mà cuối cùng không có cái pháp hành cho nên hầu hết các khất sĩ người ta
đã không có thấy đường lối người ta giải thoát, lấy cái giới bổn khép chặt cái
kỷ luật làm cho người ta sống cái cuộc đời sống rất là khắc khổ. Cuối cùng thì
không thể nào mà duy trì cái ba y một bát đó được cho nên cuối cùng thì vẫn cáo
chung, cho nên thành một gã lang thang rày đây mai đó hoặc là ở hang, ở núi nhưng
cuối cùng thì tất cả những khất sĩ người ta cũng tha thiết cái sự tu hành để giải
thoát. Nhưng cuối cùng thì họ không có pháp hành cho nên họ không có hiểu được
cái đường lối của đạo Phật thực hiện cho đúng cái pháp hành, vì vậy mà không có
đạt được con đường giải thoát, cuối cùng thì họ cũng chết dần chết mòn ở trong
những hang, hốc hoặc là những cái nơi hành. Cuối cùng thì hầu hết Thầy thấy có
nhiều người họ ngồi thiền mà họ ngủ ngay trên cái sự ngồi thiền đó, họ không có
dám nằm nữa, họ rất là khắc khổ. Vì vậy mà cuối cùng họ hoàn toàn là họ thành
những con cóc hết trơn, chẳng có ra một cái gì hết à. Cuối cùng thì các thầy
suy ngẫm coi bên khất sĩ họ hiện bây giờ họ đang tu hành như vậy, nhưng mà những
người mà khổ công tu hành như vậy họ chẳng đạt gì hết, vì vậy cuối cùng mà những
cái người còn lại làm sao mà họ không phá giới?
Cho nên hiện giờ hầu hết khất sĩ phải nói là phá
giới, cái hình thức thì nói ăn một bữa đi khất thực, chứ sự thật đó là còn cái
hình thức thôi chứ không còn có cái mà gọi là có thể gọi là cái ba y một bát mà
có thể thực hiện cái đời sống phạm hạnh của đức Phật ngày xưa được nữa. Bởi vì
trải qua một cái thời gian mà người ta không có cái pháp hành đó, tức là cái giới
hành người ta không có cho nên người ta không làm sao để thực hiện được cái giới
luật của Phật, cho nên từ đó cái giới luật nó khô đi, nó khô cằn đi nó làm cho
người ta quá khổ sở. Vì vậy mà người ta phải thay đổi để cho cuộc sống của người
ta nó có cái gì hơn chứ, vậy đến để mà giải thoát thì không giải thoát được. Do
cái chỗ đó cho nên họ không đạt được cái sức mà làm chủ sanh tử, họ không đạt
được cái cứu cánh Niết bàn của họ, mà chỉ có ở trên cái giới luật không thì cuối
cùng họ phải bỏ dở giới luật, họ không thể nào sống nổi 5 giới được.
Còn chúng ta mà có đủ cái pháp hành thì chúng ta
không có bỏ dở đâu, cho nên cái bộ Chân Lý của tổ sư Minh Đăng Quang mà viết ra
đó, thì hầu như là cái pháp hành không có mà chỉ có cái lý, cái lý giải của nó
mà thôi, mà lại nó tạp nhạp vì nó kết hợp với Nam Tông với Bắc Tông, rồi nó lại
có ảnh hưởng ở bên thiền Đông Độ nữa cho nên nó là cái áo vá thành ra nó không
thực hiện được cái giới hành, cái giới hành của Phật.
Còn trái lại đạo Phật thì nó có cái giới luật của
nó, cái giới luật của nó nó có nhưng mà nó có giới hành của nó, cho nên nó tạo
cho chúng ta thực hiện được cái đời sống phạm hạnh rất là nghiêm chỉnh mà nó có
một cái nguồn giải thoát, tự thân tâm của nó có một cái hỷ lạc rất là cao độ. Nó
làm cho cái người mà thọ dục cái hỷ lạc của thế gian đó nó thấy cái hỷ lạc của
đạo Phật là cái hỷ lạc ly dục ly bất thiện pháp nó tuyệt vời hơn cái dục lạc của
thế gian. Thí dụ như bây giờ chúng ta ăn cái miếng ăn nó ngon, thì cái đó gọi
là cái hỷ lạc của cái ăn, chúng ta nằm ở cái nệm nghe êm ấm, cái đó là cái sự hỷ
lạc của cái sự êm ấm, của cái thân của chúng ta. Nhưng cái hỷ lạc mà ly những
cái trạng thái đó thì nó lại tuyệt với hơn nữa, cho nên từ đó người ta dùng cái
pháp, cái giới hành mà nó thực hiện được nó đem lại cái sự an lạc vô cùng cho
cái tinh thần của người ta. Vì vậy mà cái giới luật của người ta rất là nghiêm
chỉnh, phạm hạnh của người ta rất là đầy đủ, trọn vẹn. Người ta sống thì nhìn
vào thấy như là khổ hạnh nhưng mà trong tâm hồn của người ta không có chút nào
khổ hạnh vì đó là một cái nguồn giải thoát thật sự chân thật của tâm hồn người
ta. Cho nên ngay cái cuộc sống hàng ngày của người khất sĩ đó người ta đã thấy
được cái Niết bàn tại cái cuộc sống của họ rồi, chớ không phải đợi mà họ phải
nhập niết bàn mới là thấy Niết bàn. Mà chính hàng ngày họ đi xin họ đã thấy cái
Niết bàn ở tại cái hành động xin của họ rồi. Chứ không phải, không phải như người
ta không có cái pháp hành, người ta thấy đó là cái khổ, đó là cái đói khát, đó
là cái hèn hạ.
Do cái chỗ mà không biết vì vậy mà người ta đã
không có hiểu được cái pháp hành mà người ta thành lập cái giới luật như vậy là
người ta trói buộc cái con người đi vào trong cái cảnh địa ngục, hình thức thì
tu nhưng mà đó là cái cảnh địa ngục. Cũng như bây giờ người ta ở ngoài đời người
ta chạy xuống người ta ăn ba bữa, mình ăn một bữa không dám thưởng thức cái
ngon cái dở gì hết, thì không phải bây giờ nếu mà không có cái pháp hành thì
cái ăn của chúng ta bây giờ nó là cái địa ngục rồi, nó không có cái an lạc gì
cho cái sự ăn của chúng ta hết mà nó còn lại làm cho chúng ta khổ, thì chúng ta
thiếu cái pháp hành, cái giới hành thì cái giới luật ăn nó sẽ bị phá vỡ.
Cho nên sau này như quý thấy đã thấy, khất sĩ,
sáng họ cũng phải ăn tiểu thực, họ nói là một lẽ nhưng mà sáng họ phải ăn tiểu
thực, chiều họ phải có ăn dặm, hoặc là nước uống cái gì chứ còn họ không có thể
không ngơ được. Có nhiều chỗ thì họ còn cố gắng giữ chiều không có uống phi thời
đồ nhưng mà buổi sáng họ không ăn họ cũng không chịu được. Cho nên hiện giờ thì
nói về khất sĩ thì chỉ là còn cái danh từ suông mà thôi chứ không thể nào mà giới
luật của họ như ngày mà lúc mà tổ sư Minh Đăng Quang mới thành lập cái giới khất
sĩ. Nghĩa là lúc đầu tiên phái khất sĩ ra đời người ta rất ngưỡng mộ qua cái giới
hạnh của Phật dữ lắm nhưng mà vì không có pháp hành nên lần lượt nó đi đến cái
chỗ phá giới hết và cái hành động nó không có được giải thoát, nó không có được
cái hỷ lạc của thiền định mà chính của cái giới hành của đạo Phật cho nên từ đó
cái giới, cái giới bổn của đạo Phật nó bị thay đổi đi, nó thay đổi từng chút để
cho nó phù hợp với cuộc sống của người tu, chứ nếu không thì làm sao người ta sống
nổi.
Đó thì hôm nay đến đây thì quý thầy thấy rõ nếu
mà chúng ta không khéo mà lấy giới bổn mà trói mình thì coi chừng chúng ta sẽ
là những người phạm giới chứ chưa phải...Bởi vì hầu hết đầu tiên là chúng ta phạm
giới ý, ý phạm, sau đó thì khẩu phạm rồi tới cái thân của chúng ta phạm, tất cả
những cái này lần lượt chúng ta sẽ bị phạm, nếu mà chúng ta không có giới hành
thì chúng ta lần lượt sẽ bị phạm hết.
Khi chấp nhận đời sống vô vật chất, vô gia đình
thì phải thọ pháp trau dồi tu tập để dứt bỏ những gì mà tâm ta còn đắm nhiễm. Nghĩa
là tuy rằng chúng ta chấp nhận cái giới luật như vậy nhưng mà chúng ta sống
trong một ngày hai ngày, một tháng hai tháng hay một năm, hai năm, nhưng mà
chúng ta không có cái giới hành mà trau dồi thân tâm của chúng ta thì chúng ta
không thể kéo dài hơn được nữa thì chúng ta phải phá giới mà thôi.
PHÁP MÔN TU TẬP
ĐẦU TIÊN CỦA NGƯỜI XUẤT GIA
Vậy pháp đầu tiên tu tập của người xuất gia là
gì? Người xuất gia chân chính mở đầu từ pháp môn Sa Di thập giới, nghĩa là
chúng ta phải thấy cái giới luật đầu tiên của chúng ta đó là Sa Di thập giới.
Người xuất gia mà không thọ thập giới Sa Di không được kể là người xuất gia.
Nghĩa là chúng ta mà cái người mà gọi là xuất gia mà không thọ thập giới Sa Di
thì cái người đó không được gọi là cái người xuất gia. Dù bây giờ người đó mà
nhảy ngang đi mà thọ tỳ kheo đi nữa mà không thọ thập giới Sa Di thì người đó
cũng chưa có gọi là cái người mà có thể xuất gia được nữa. Bởi vì chúng ta phải
đi từng cấp bậc của sự tu tập, sau khi thực hiện cái giới thập giới Sa Di được
thì chúng ta mới có thể thực hiện được các giới khác của tỳ kheo. Còn nếu mà thập
giới Sa Di mà thực hiện không được, đời sống của chúng ta không đúng mười cái giới
Sa Di này thì kể như vị tỳ kheo đó dù là bây giờ là hòa thượng đi nữa cũng chỉ
là một cái người cư sĩ trọc mà thôi. Nghĩa là nhìn thập giới Sa Di mà người đó
ăn phi thời này, cất giữ tiền bạc này, ở chùa to tháp lớn đó thì coi như cái vị
đó là cư sĩ chứ không phải là vị thầy đâu.
Thầy xác định để cho thấy là bậc xuất gia là một
bậc ly trần, lìa tất cả những thế gian, mà còn cất giữ, còn giữ tài sản, của cải
tài sản, còn cái nhà cửa cao sang thì cái người đó vẫn là cái người cư sĩ chứ
không phải là...cái lộ trình của người cư sĩ chứ không phải là lộ trình của người
tu sĩ. Vì tu sĩ phải xả bỏ hết mà tu sĩ không xả bỏ hết thì người đó chưa phải
là tu sĩ. Đây là chúng ta nhìn vào cái thập giới, mười cái giới của Sa Di mà
chúng ta đoán được cái người đó là người tu sĩ hay là người không tu sĩ. Nó phải
rõ như vậy chứ đạo Phật mà nó mù mờ, thì nó là cái hình thức gạt người ta, mà đạo
Phật đã xác định rất rõ, cái người mà gọi là đệ tử của Phật xuất gia là phải thọ
thập giới Sa Di, mà không thọ thập giới Sa Di thì người đó không phải là kẻ xuất
gia. Người đó dù bây giờ là hòa thượng hay một bậc gì ở trong hàng giáo phẩm mà
người đó không sống đúng thập giới Sa Di thì đương nhiên chúng ta cũng không
xem cái người đó là một bậc xuất gia mà là một người cư sĩ.
Đó thì hôm nay Thầy giải thích như vậy để quý thầy
nhận được cái người xuất gia hay là những người không xuất gia. Dù bây giờ họ đứng
trong hàng giáo phẩm có thể gọi họ là hòa thượng đi nữa, họ mặc y áo bệ vệ cách
nào đi nữa mà hình thức sống không đúng giới hạnh của Sa Di thì chúng ta vẫn
xem họ là cái người chưa có xuất gia.
Vì thế Sa Di thập giới là cơ sở của người xuất gia, đó thì cơ sở của người xuất gia mà cái cơ sở đó không có
thì cái người xuất gia đó là gì, thì chẳng qua là đi ăn cắp cái bộ đồ của tu sĩ
mặc vào để giả mạo mà thôi chứ có cái lý do gì, vì cái hành động của Sa Di là
cái cơ sở vững chắc của nó là một cái người tu sĩ mà cái cơ sở nó không có thì
bây giờ cái người đó bây giờ họ có là vua sãi đi nữa người ta cũng vẫn xem họ
là cái người cư sĩ chứ làm sao mà gọi họ là tu sĩ được.
Ở đây quý thầy nhận xét qua người tu, thường là
nhận xét qua thập giới Sa Di. Nghĩa là đừng có nhận xét qua cái bộ áo, qua cái
chuỗi hạt, tràng hạt cuả họ, qua cái chức phẩm của họ, qua cách bệ vệ có kẻ hầu
người hạ họ, qua cái chùa to tháp lớn của họ mà hãy nhận qua cái pháp của thập
giới Sa Di. Họ chẳng có gìn giữ nghiêm túc đúng cách của một chú Sa Di, mặc dù
bây giờ họ là những vị tỳ kheo trong hàng giáo phẩm, họ là đại đức, thượng tọa,
hòa thượng mà đời sống thập giới Sa Di của họ chưa được thì thử hỏi họ còn tu
pháp môn gì của Phật được. Xin quý thầy suy ngẫm để mà xét người tu hành cho
đúng của đạo Phật.
Đó thì bây giờ quý thầy cứ suy ngẫm rồi xét cái
người mà tu theo đạo Phật người đó có đúng là vị đệ tử của đạo Phật không, có
đúng là người xuất gia của đạo Phật không, chỉ xét qua thập giới Sa Di là chúng
ta đã biết. Nghĩa là bây giờ chúng ta thấy nhan nhản tu sĩ nhưng mà xét qua thập
giới Sa Di thì chúng ta biết họ là tu sĩ, họ là người xuất gia hay là người
chưa xuất gia chúng ta biết. Mặc dù là bây giờ họ xuất gia biết bao nhiêu lần
chưa, nhưng mà cái xuất gia của họ mà thập giới Sa Di nó chưa được, chưa có thọ
được thì tức là họ chưa phải là kẻ xuất gia. Mà nếu thập giới Sa Di chưa có được
tròn đủ thì thử hỏi họ có tu pháp gì dù có cao siêu tối thượng thì nó cũng
không phải là Phật pháp. Nghĩa là là Phật pháp phải đi vào cái cơ sở đầu tiên của
nó, mà giờ cái cơ sở đầu tiên của nó hông có thì bây giờ họ có tu pháp gì, họ
có nói cái pháp của họ tối thượng đi nữa thì cái pháp của họ cũng chẳng qua là
tà pháp ngoại đạo mà thôi. Vì cái cơ sở đầu tiên không có, thì những cái gì ở
sau đó cũng đều là những cái sai chứ không thể nào đúng được. Tại sao vậy, tại
vì Sa Di thập giới là pháp môn tu hành cơ bản của người tu sĩ đạo Phật, mà pháp
môn cơ bản không có tu tập, không sống đúng pháp môn cơ bản này thì không những
pháp hành của vị đó hiện giờ không phải là tà pháp hay sao? Nghĩa là bây giờ vị
đó có hành pháp gì đi nữa mà cơ sở đầu tiên của vị đó mà nó không đúng cái thập
giới Sa Di thì vị đó dù có hành pháp nào thì không phải là tà pháp sao?
Cho nên chúng ta nhận xét qua rất là dễ nhận chứ
không có sai được, bởi vì đây là cái cơ bản của Phật pháp mà, làm sao mà chúng
ta học hiểu biết như vậy mà làm sao mà chúng ta tin được những cái người đó được,
và tin được những cái pháp của người đó mà điên khùng mà theo những người đó mà
gọi là theo đạo Phật. Họ có nói họ có lý luận, bởi vì cái lý luận của người ta,
người ta có cái lý luận của người ta hay, nhưng mà người ta cũng đều là lọt vào
trong 62 cái lập luận của tà giáo ngoại đạo mà đức Phật đã xác định ở trong
kinh rất rõ mà. Cho nên bây giờ cái hình thức của họ là cái người mà đầu tiên đệ
tử của Phật là phải thập giới Sa Di. Thế mà họ không giữ trọn đúng, họ không sống
đúng như vậy thì họ không phải là đệ tử của Phật rồi, thì tức là không xuất gia
rồi. Mà không xuất gia rồi thì dù họ có lý luận pháp gì đi nữa, họ có nói đây
là Phật pháp thì chúng ta cũng biết họ là những kẻ mạo nhận Phật pháp chứ chưa
phải là đạo Phật như vậy. Vì đạo Phật chứng minh cho rõ là cái người tu sĩ của
đạo Phật phải thực hiện cái cơ sở đầu tiên của nó là một cái rất dễ dàng, có mười
cái điều lành, có mười cái điều giới đó mà họ không sống được thì thử hỏi họ sống
cái gì nữa, mà có mười cái điều đó mà họ tu không được thì họ tu cái gì nữa. Thì
tức là nó phải thấy đó là cái sai rất lớn cho Phật giáo hiện giờ. Dù bây giờ
chúng ta thấy có hàng vạn tu sĩ Phật giáo đi nữa nhưng mà mười cái giới căn bản,
cơ bản của cái người xuất gia mà không có một cái người nào mà sống đúng đó thì
chúng ta vẫn xem là Phật giáo đã suy đồi rồi, đã chết mất rồi. Vì những cái hạng
người này nó là tà giáo ngoại đạo mang cái hình thức của Phật giáo, của tu sĩ
Phật giáo chứ không phải là Phật giáo thật. Cho nên Phật giáo đã chết đi, giáo
lý của nó đã bị dẹp bỏ đi, nó không còn có nữa vì cái giáo lý cơ bản nó đã bị dẹp
rồi thì cái giáo lý gì đi nữa họ cũng dẹp hết chứ họ đâu có để.
Mà nói cho đúng ra tại vì họ chưa hiểu được cái
giáo lý của đạo Phật cho nên họ không sống đúng mười cái giới thập giới Sa Di.
Vì từ người trước đến người sau cho nên họ truyền nối như vậy làm cho người sau
bít lối không biết chứ không phải người sau muốn sai phạm như vậy đâu, họ không
muốn sai phạm đâu. Nhưng mà tại vì người trước đã mê mờ đã không thấy được con
đường của đạo Phật, hay hoặc là đã phá giới rồi làm lệch lạc, đặt bày ra đủ loại
kinh để nó phá những đường lối của đạo Phật, làm cho người sau mờ mịt không biết
đường đi, chứ không phải người sau chúng ta phạm mà chính là những cái người
trước.
Vì tu không chứng cho nên mới sanh ra chạy theo dục
lạc mà phá đi tất cả những cái đường lối của đạo Phật làm cho đời sau người ta
không biết đường lối của đạo Phật mà tu tập.
Nhưng chúng ta vẫn còn thấy rõ ràng thập giới Sa
Di có mười cái điều mà cái người tu sĩ phải thể hiện, mà không thể hiện được
thì tức là chúng ta vẫn xét được chứ không phải là không xét được.
Người tu sĩ hiện giờ của đạo Phật chỉ biết nói Sa
Di thập giới chứ không có ai biết tu nó, biết sống cho đúng nó. Cho nên đạo Phật
hiện giờ mất gốc người chân tu. Nghĩa là cái người chân tu mà theo đạo Phật thì
đã mất gốc rồi, bởi vì Sa Di thập giới mà không có thực hiện được thì coi như
là bậc chân tu của Phật giáo đã mất rồi.
Người xuất gia là cầu đắc đạo, niết bàn, giải
thoát sanh tử. Ba đời chư Phật ở tại nhân gian thành Phật đều là hiện tướng xuất
gia. Hiện tướng xuất gia tức là phải oai nghi tế hạnh đó chứ, tại sao hiện tướng
xuất gia mà bây giờ nó lại là kỳ cục vậy, phạm hết tất cả mười cái điều giới của
đức Phật là cái oai nghi tế hạnh đầu tiên của một vị tu sĩ. Thành Phật đều là
hiện tướng xuất gia sống đúng oai nghi tế hạnh của pháp Sa Di thập giới. Không
có đức Phật nào mà không xuất gia mà không sống đúng hạnh Sa Di thập giới mà
thành Phật được. Nghĩa là từ xưa đến giờ phải nói không có vị Phật nào mà thành
Phật được mà sống ngoài mười cái điều giới của Sa Di thập giới được mà thành Phật
được, vì thế Sa Di thập giới là cơ sở của đạo giải thoát.
GIỚI HÀNH
Xuất gia chẳng phải là điều Phật giáo phát minh
trước nhất, nghĩa là cái sự xuất gia này đâu phải là đạo Phật đã phát minh trước
nhất đâu, nghĩa là cũng chẳng phải chỉ có Phật giáo mới có sự xuất gia này đâu.
Ở Ấn Độ trước khi đức Phật Thích Ca giáng sanh đã có nhiều thứ ngoại đạo. Sa
Môn, có nghĩa là dứt tận, dứt tâm ác, tịnh chỉ nên gọi chung là những người tu
sĩ Ấn Độ xuất gia. Nghĩa là khi mà đức Phật chưa ra đời thì nó có những bậc Sa
Môn nhưng mà nói cái danh từ Sa Môn có nghĩa là dứt cái tâm ác của chúng ta để
tịnh chỉ làm cho cái tâm của chúng ta thanh tịnh trở lại. Thì tất cả 6 cái ngoại
đạo mà trong cái thời đức Phật giáng sinh đó thì cái mục đích họ cũng làm cho
tâm họ dứt cái ác, tịnh chỉ để cái tâm được thanh tịnh, chứ đâu phải cái giáo
pháp nào, cái ngoại đạo nào mà ra đời để làm cái điều ác đâu, họ đều làm điều
lành nhưng vì hành cái pháp hành họ không đúng cho nên họ không có giải thoát
được, dứt được cái tâm ác của họ mà họ không được tịnh chỉ cho tâm họ thanh tịnh.
Cho nên cuối cùng thì đức Phật ra đời để chỉ cho chúng ta có cái pháp hành, chứ
họ cũng có giới luật, họ cũng có những cái để cho họ dứt cái tâm ác họ, nhưng
mà vì nó không có cái pháp hành cho nên họ dứt không được.
Còn bây giờ chúng ta lấy giới luật mà khép mình
như khất sĩ không có pháp hành rồi cuối cùng thì chúng ta cũng vẫn bị phạm giới
à, không có làm sao mà chúng ta thoát ra được. Thì cũng như lục sư ngoại đạo
lúc bấy giờ họ cũng có những cái giới luật của họ để ngăn chặn cái tâm ác của họ,
để tịnh chỉ làm cho cái tâm họ nó thanh tịnh, nhưng vì nó không có pháp hành
đúng đắn cho nên nó khó mà dứt được cái tâm ác, mà khó được làm cho tâm thanh tịnh.
Cho nên nói chung thì họ vẫn đưa con người đến cái chỗ giải thoát mà những cái
giới luật những cái hành của họ nó sai đi, nó làm cho những cái người tu hành
mà trong cái thời đức Phật có nói những cái người khổ hạnh đó, họ sống cái hạnh
con bò, sống cái hạnh con chó, rồi họ sống cái hạnh mà nằm trên phân, nằm trên
ro, nằm dưới nước ngâm mình, đủ loại đủ cách đó, đó là người ta cũng quyết dứt
cái ác để người ta làm cái thiện người ta mới chịu khổ hạnh như vậy. Nhưng mà
cái sự khổ hạnh đó không có đưa họ đi đến đâu, họ trở thành con bò, hoặc con
chó hoặc là con heo, vì họ làm cái nào giống cái nấy, thì cái thú hướng đó sẽ
làm họ đưa đến. Nhưng mà họ đâu có biết cái pháp hành như thế nào thì họ phải
hành cái khổ hạnh như vậy, họ tưởng là khổ hạnh như vậy để được giải thoát
nhưng cuối cùng thì lại là làm khổ họ mà cuối cùng lại là sanh vào địa ngục.
Cho nên chúng ta nếu mà chúng ta lấy cái giới bổn
mà khô khan, mà của các 20 bộ phái lúc bấy giờ mà đã chia làm 6 cái bộ luật như
vậy đó mà chúng ta hành đi, thì chắc chắn chúng ta là cũng như là các cái vị khổ
hạnh trong lục sư ngoại đạo kia chứ không khác gì hết. Bởi vì nó không có cái
pháp hành cho nên chúng ta không thể nào sống được và đồng thời chúng ta lại sống
không có đúng cái cơ sở căn bản của một cái người mới xuất gia nữa. Cho nên thập
giới Sa Di chúng ta không có thực hiện được từ đó mà chúng ta trở thành những
ngoại đạo, mặc dù hiện giờ là Phật giáo nhưng mà cái tên Phật giáo với cái hạnh
sống là ngoại đạo chứ không phải là Phật giáo nữa.
Sau khi Phật giáo sáng lập để phân biệt Sa Môn
ngoại đạo với Sa Môn Phật giáo nên gọi Sa Môn Phật giáo là Sa Môn Thích Tử. Nó
có cái danh từ để chúng ta gọi cái Sa Môn của ngoại đạo với Sa Môn của Phật
giáo nó khác nhau có một chút là Sa Môn Thích Tử. Thì quý thầy thấy nó chỉ có
cái danh từ để gọi chứ còn cái hành thì, cái hình tướng thì của ngoại đạo lúc
bây giờ dưới cái vị Sa Môn mà của Phật giáo nó giống nhau. Người ta cũng mặc y
hoại sắc chứ người ta đâu có mặc cái đồ trắng, đồ vải, người ta cũng mặc đồ
thô, người ta cũng sống nó khổ hạnh chứ đâu phải người ta sống lợi dưỡng như
quý thầy bây giờ đâu, người ta sống rất là khổ hạnh, thế mà người ta vẫn thành
ra không đúng, cái pháp hành nó không đúng, nó không đem lại cái sự giải thoát,
nó không lìa được cái ác pháp, nó không ly được dục, cho nên do đó mà người ta
không đạt được cái cứu cánh. Tại vì cái pháp hành người ta không có nhưng cái
giới thì người ta có.
Đó thì chúng ta hiểu được như vậy thì cái Sa Môn
của ngoại đạo nó cũng là cái hình thức của Sa Môn của Phật giáo nhưng ở đây cái
Sa Môn của Phật giáo Thích Tử thì nó có cái giới hành, nó có cái pháp hành cho
nên nó thực hiện được cái tâm giải thoát cứu cánh, cho nên nó đến cái chỗ hoàn
toàn là thanh tịnh tâm nó.
Quan niệm về hình thái xuất gia tu hành gần như
là hiện tượng chung của các tôn giáo trên thế giới. Nghĩa là nói về mà cái hình
thức mà xuất gia mà tu hành, thì những cái hiện tượng đó thì các tôn giáo trên
thế giới gần giống như nhau hết chớ không có khác nhau bao nhiêu đâu.
Mục đích tối cao của tôn giáo là sự tìm cầu giải
thoát khỏi nhục dục và sự tự tại của tâm linh. Đó thì tôn giáo nào cũng nhắm
vào cái chỗ đó chứ không có tôn giáo nào mà khác cái chỗ đó. Nhưng có làm được
hay không là do cái chỗ pháp hành đúng hay là sai, vì pháp hành sai là đưa
chúng ta đi đến chỗ không giải thoát được, mà pháp hành đúng thì sẽ đưa chúng
ta đi đến chỗ giải thoát. Vì thế tôn giáo mới được gọi là tôn giáo. Nó có như vậy
mới gọi là tôn giáo chứ nếu không được như vậy thì ai gọi nó là tôn giáo làm gì.
Cho nên tất cả các phương pháp bất luận là những hành pháp nào tu tập hay trau
dồi tất nhiên cũng phải ra khỏi cái cuộc đời thế gian. Nghĩa là cái tôn giáo
nào thì cái người mà tu theo cái tôn giáo đó thì cũng phải sống ra khỏi cuộc đời
sống của thế gian chứ không thể nào mà nằm trong cái cuộc đời sống của thế gian
mà thực hiện cái pháp môn đó mà được. Cho nên mới gọi là xuất gia, hoặc gọi là
xuất thế gian.
Đó thì quý thầy phải hiểu cái chỗ này chứ nếu mà
không hiểu thì mình cứ sống ở trong thế gian mà mình cứ nói, ờ tôi xuất thế
gian đó, thì nó không được.
Cho nên Thầy mới dựa vào những cái bài kinh của
Phật mà Thầy vạch ra cho thấy hai cái lộ trình rất rõ, hai cái lộ trình rất rõ
để chúng ta thực hiện những cái pháp nào ở trong cái lộ trình nấy, để chúng ta
chuẩn bị cho bước sang cái lộ trình thứ hai là cái đời sống của người xuất gia
nó phải như thế nào đúng, giữ cái hạnh nào đúng, rồi những cái pháp nào để trau
dồi để cho cái hạnh đó mà chúng ta được viên mãn cho đến khi mà chúng ta thành
tựu được cái sự hoàn toàn giải thoát. Đó là cái điều mà chúng ta phải lưu ý, chứ
còn nếu không lưu ý đó thì nhiều khi chúng ta sống ở trong thế gian mà như là
tưởng mình là xuất thế thì cái đó không có đúng cái tính cách của cái người tu
sĩ, dù là tôn giáo nào cũng vậy.
Cho nên chúng ta thấy rất dễ các tôn giáo khác
cái hình thức của họ, họ không phải như là Phật giáo. Phật giáo vào thì cái đầu
phải cạo trọc, nghĩa là thay đổi cái tướng của nó rồi đó rồi y áo nó phải thay
đổi hết, nó không có ăn mặc theo cái kiểu thế gian. Còn trái lại thì chúng ta
phải thấy các tôn giáo khác đó thì cái đầu họ không có thay đổi đâu, họ để tóc
cũng y như cái người thế tục. Cho nên do cái chỗ cái hình dáng của họ như vậy
đó, họ làm bậy làm bạ, họ sống theo kiểu dục lạc thế gian thì dễ gạt người ta lắm.
Bởi vì thí dụ như bây giờ có một vị linh mục, ông mặc cái chiếc áo linh mục vô
thì ông nói ông linh mục nhưng mà ông bỏ cái chiếc áo linh mục ra thì ông đi ra
quán rượu ông ngồi ông uống như thường, hoặc là ông vô cái lầu xanh đi nữa thì
người ta cũng đâu có biết ông là linh mục. Cho nên vẫn thấy ông là linh mục khi
mà ông ở trong nhà thờ, nhưng khi ông đi ra ngoài rồi thì người ta không nhận
ra ông là linh mục. Cho nên ông có thể làm cái điều sai quấy có thể dễ dàng lắm.
Còn mấy ông tu sĩ chúng ta mà đi làm bậy bạ, vô cái nhà lầu xanh mà thấy cái đầu
trọc mà ở trong đó thì chắc chắn là thiên hạ cười ngất rồi, không có thể nào mà
chịu được thấy cái đầu trọc mà vô trong đó.
Cho nên có một lần Thầy nghe cái câu chuyện của
Khưu Trường Xuân, ông tu theo tiên đạo như thế nào đó không biết mà cái tâm dục
ông như thế nào đó mà ông muốn vô lầu xanh ông thử ông, mà ông vô đó ông lại gặp
Bồ Đề Đạt Ma cái đầu trọc lốc thì còn cái gì của đạo Phật nữa không? Các thầy
nghĩ cái điều đó, cái điều mà không biết họ viết họ đặt điều như vậy không lẽ
là Bồ Đề Đạt Ma mang cái đầu trọc vô lầu xanh trong đó để thí nghiệm nữa thì Thầy
không hiểu làm sao. Kiểu đó là cái kiểu thiệt là bịa đặt đủ thứ để mà mạ nhục
Phật giáo của chúng ta. Cho nên cái đầu trọc không có dám đi đâu hết à, đừng có
nói chuyện vô trong quán mà ngồi uống rượu cái đầu trọc này mà ngồi đó uống rượu
được nữa, thế mà có mấy ông đầu trọc ngồi đó uống rượu tự nhiên. Không phải Thầy
nói không có đâu, có tự nhiên lắm chứ không phải không đâu. Họ xem cái sắc tướng
của một vị tu sĩ đạo Phật quá tầm thường, họ phạm pháp hết sức không có thể nào
tưởng tượng nổi. Cho nên người đời họ xem Phật giáo bây giờ có ra gì đâu, đó là
những cái mà người ta không thấy được cái trách nhiệm cái bổn phận của người tu
phải làm sao mà làm sáng tỏ Phật pháp lại.
Đó thì các thầy thấy rõ không, các tôn giáo khác
người ta dễ lắm, như bây giờ ông Cao Đài ông mặc cái áo trắng vô thì mình thấy
biết đó là cái ông tu sĩ Cao Đài rồi, ông cởi cái áo trắng ra rồi thì bắt đầu
ông ngồi chỗ nào cũng được hết, ông ở chỗ nào cũng không ai nói ông Cao Đài hết.
Đó thì rất dễ, cái chuyện ông chạy theo dục lạc rất dễ. Còn ông tu sĩ ông Phật
ông chơi độc lắm, ông bắt chúng ta cạo đầu và cấm không cho chúng ta uống rượu,
còn kia các tôn giáo khác không có cấm uống rượu, cái giới luật của họ không có
cấm uống rượu cho nên thả cửa mà lại còn hàng năm...Thầy nghe mấy ông Cha mấy
ông nói mà hàng năm ở Vatican cung cấp cho mỗi ông Cha là bao nhiêu chai rượu
nho mà thứ đặc biệt đó để cho mấy ông uống cho ngon đó. Chứ không phải như
chúng ta ông thầy chùa mà vô mà uống rượu là bị phạt liền. Nó có những cái tu
hành của đạo Phật, nó có những cái khắc khổ là vì nó không có cho hưởng lạc của
thế gian, mà cái rượu nó là một cái kích thích nam nhi chúng ta mạnh lắm, thích
lắm chứ không phải, mà gợi chí anh hùng, gợi cái anh hùng cá nhân của chúng ta
cũng dữ tợn lắm. Cho nên khi mà cái người say rượu rồi, cái anh hùng của ông ta
nổi lên thì ông ta chẳng sợ cái gì hết. Cho nên cái đó là cái nguy hiểm nhất,
ác nhất của cái con người, mà đức Phật đã hiểu được cho nên mới có cái giới luật
đó cấm, còn trái lại các tôn giáo khác không có cái giới luật đó.
Chúng ta phải hiểu được cái chỗ tu hành của đạo
Phật nó phải nằm ở trong toàn thiện thì cái rượu, cái đồ mà nghiện ngập đó sẽ
đưa chúng ta đến chỗ ác độc nhất cho nên đức Phật cấm, không có cho chúng ta
nghiện ngập. Đức Phật là xây dựng trên nhân quả, mà nghiện ngập nó tạo thành
cái nghiệp, nghiệp là cái thói quen, mà nghiện ngập nó mới thành cái thói quen,
cho nên do cái chỗ đó mà đức Phật mới cấm chúng ta chứ không phải là làm chúng
ta khổ sở đâu.
Đó có hiểu biết như vậy chúng ta mới thấy được
cái đạo Phật nó trên hết tất cả các tôn giáo khác là nó không có đem cái hình
dáng của nó mà làm tầm bậy được. Còn bây giờ tại vì chúng ta bắt chước, nhưng
mà bắt chước để chúng cười, còn cái kia người ta bắt chước mà chúng không cười.
Nghĩa là người ta chạy theo dục lạc mà đâu có ai biết đâu mà cười, còn mình hở
ra cái đầu trọc không lẽ bây giờ để tóc hoặc là mua đồ tóc giả chụp lên để mà
hưởng dục lạc thế gian.
Cho nên Thầy có nghe trong báo Công an có đăng thế
này, có một tên ni cô và một cái ông thầy, rồi hai người bị đầu trọc hết rồi
thì làm sao? Ni cô thì mua cái đầu tóc giả trùm lên, ông thầy thì cũng mua cái
đầu tóc giả chụp lên rồi hai người mới rủ nhau đi Vũng Tàu chơi. Không ngờ trên
đường đi lại nó bị tai nạn giao thông cho nên té bật ngửa ra đó, công an nó lại
nó thấy. Trời ơi! Lòi ra hai ông thầy với ni cô chơi kiểu này thôi chết luôn rồi,
nó bại lộ tất cả những cái bại lộ vì bây giờ cái đầu trọc mình giờ tóc nó mọc
sao kịp, phải hông? Nó văng ra hai cái đầu tóc giả nó nằm đó thì tức là người
ta thấy. Vì vậy mà nó bại lộ, nó xấu xa quá độ. Nó xấu mấy người đó thì chúng
ta đâu có yên tâm, chúng ta là những người tu sĩ mà, xấu lá xấu nem, xấu anh xấu
em một người xấu là cả bầy xấu với nhau, người ta cũng nhìn mình với bộ mắt đó
chứ làm sao người ta nhìn khác hơn nữa. Người ta cũng nói ông thầy nào cũng vậy
chớ làm sao người ta khen mình được, cho nên tất cả những cái sai lầm này nó
làm cho Phật pháp suy đồi, nó làm cho cái người tu hành chân chánh người ta rất
ngại ngùng. Các thầy phải hiểu cái điều đó. Đau lòng lắm chứ đâu phải sung sướng
đâu, khi mà cái tờ báo Công an mà nói giáo chủ này mà rờ đít người kia. Trời ơi,
chúng ta không phải sống yên tâm đâu, sung sướng gì đâu, cái đầu trọc của chúng
ta với cái đầu trọc kia nó có khác nhau chỗ nào đâu? Hai cái đầu nó cũng không
có tóc mà chúng ta sung sướng được sao, nghe người ta chửi ông kia thì ông này
cũng động tâm chớ. Người ta nói thố tử hồ bi, con thỏ chết con cáo nó
còn khóc. Còn chúng ta là đồng con người mà đồng một tôn giáo như vậy mà bây giờ
các ông làm bậy để cho chúng ta những cái nỗi đau khổ chúng ta chứ đâu phải
sung sướng gì. Thế mà nhan nhản những cái sự đó, hiện bây giờ còn chứ không phải
là hết đâu. Làm sao chúng ta dẹp cho sạch, cái hạng mà tu hành mà còn dục lạc
không có chịu xả bỏ thì làm sao mà, làm sao mà đi trên con đường này được. Thế
cho nên vì vậy thập giới Sa Di là cái cơ sở để mà xây dựng cái con người, cái
người tu sĩ của đạo Phật, thế mà bây giờ không còn cái thập giới Sa Di ra gì nữa
hết thì 250 giới có nghĩa lý gì đối với mấy người đó. Người ta hoàn toàn là ở
trong cái hình thức chứ không còn có cái thực sự xuất gia nữa.
Hình thái xuất gia tuy các tôn giáo đều có song
xuất gia mà đạt được sự thật đến cảnh giới giải thoát sanh tử thì chỉ có Phật
giáo. Do hình thái xuất gia tuy gần giống nhau nhưng nội dung xuất gia hoàn
toàn bất đồng. Nghĩa là chúng ta thấy nó có giống nhau vậy chứ nhưng mà nó có
cái sự bất đồng nó không có giống nhau hết đâu.
Phật giáo đặt nền móng trên nhân bản, nghĩa là
cái nền móng của Phật giáo ra đời là nhắm vào con người, từng cá nhân con người,
từng cái cấp thăng hoa của nó, để xuất phát từ cái lý trí phán đoán biết được.
Nghĩa là Phật giáo lấy cái con người mà làm cái hướng, làm cái đối tượng để mà
từng cái pháp môn để thăng hoa cho con người đi đến cái toàn thiện của nó, xuất
phát từ cái lý trí của cá nhân đó, của cái bản thân của người đó, phán đoán và
quét sạch để cứu mình chứ không phải là có một người nào cứu họ được.
Đó chúng ta phải hiểu, từ cái chỗ mà, lý trí
chúng ta mà phán đoán quét sạch đó thì nó mới lưu xuất ra trong những cảnh giới
đích thân chứng ngộ, đích thân chứng ngộ của chính người đó và cũng chính đó là
cái chỗ mà chính đích thân đức Phật đã chứng ngộ. Chúng ta phải hiểu như vậy nó
mới đúng cái nghĩa chứ không phải là đến với tôn giáo của đạo Phật mà không phải
chính cái hành động của mình thì chắc chắn là mình không thể nào đạt được. Cũng
như bây giờ chính cái hành động của các vị đó mà chạy theo dục lạc như vậy thì
làm sao mà có được giải thoát. Mà chính những cái hành động của các vị đó phải
từ bỏ, phải ly tất cả những cái dục, ly tất cả những cái ác pháp thì nó mới chứng
được cái đích, cái sự chứng ngộ của đạo Phật, mới chứng thật chứ không phải cấm
dục cực đoan như trong các giới bổn.
Nghĩa là quý thầy phải hiểu rằng chính chúng ta
phải thực hiện trau dồi chúng ta để chúng ta thực hiện được cái giới bổn đó bằng
cái chứng nghiệm của cái sự giải thoát chứ không phải lấy giới bổn đó mà cấm dục
cực đoan. Các thầy có hiểu cái chỗ Thầy nói? Nghĩa là
mình đừng có lấy giới bổn đó mình cấm dục, cấm cái dục của mình, mà mình phải
trau dồi để mình ly ra chứ không phải là lấy cái giới bổn mà cấm dục, đó thì
cái chỗ này là cái chỗ quan trọng để mà chúng ta hiểu được cái giới bổn Ba La Mộc
Xoa Đề. Còn nếu mà không hiểu như vậy thì
coi như là chúng ta lấy cái giới bổn Ba La Mộc Xoa Đề mà cấm dục, để cho cực
đoan để chúng ta đến chỗ chết chứ chúng ta chẳng có giải thoát được gì.
Ở đây Phật giáo đặt giáo pháp của mình trên cái lộ
trình nhân quả căn cứ vào suối nguồn thiện ác. Đó thì quý thầy thấy rõ ràng Phật
giáo đặt cái lộ trình của mình trên cái nhân quả cho nên căn cứ vào cái suối
nguồn thiện ác mà thực hiện trau dồi. Bởi vì ác với thiện mình phải thấy rõ,
cho nên giới luật của Phật phải nằm ở trên thiện ác đó mà chúng ta thực hiện
theo nhân bản, tức là luôn luôn lúc nào cái nhân bản của chúng ta càng ngày
càng thiện thì nó đề cao cái nhân bản của chúng ta lên. Còn bây giờ chúng ta cứ
làm những cái điều ác thì làm sao cái nhân bản chúng ta cao lên được, cho nên ở
đây đức Phật nhắm vào con người để đề cao cái nhân bản họ càng ngày càng tăng
lên trên cái thiện pháp, ly tất cả cái ác pháp ra, cái nhân bản của con người
đó nó càng ngày càng được cao lên và những cái pháp ác càng ngày càng dứt bỏ
ra, căn bản những cái pháp ác đều là bị thoái trừ ra qua cái đường lối tu tập của
đạo Phật.
Chúng ta thấy rất rõ mà, càng ngày càng thấy cái
đạo đức của đạo Phật càng thể hiện ở trên cái con người tu sĩ của đạo Phật chứ.
Còn đằng này càng thấy càng ngày các thầy mà cái hình thức mà chúng ta thấy giả
dối mà đội cái tóc giả mà đi như vậy, đi hưởng cái dục lạc thì đó là sống ở
trong pháp ác chớ, thì hai cái người này chỉ còn có cái nước mà chui xuống đất
chứ còn ở đó mà nhìn thấy ai nữa không. Mà quý thầy phải biết khi mà người ta
phát giác ra những vị này đều là những vị có giáo phẩm ở trong hàng giáo hội
chúng ta chứ đâu phải là những tay thường đâu, chứ đâu phải là những chú Sa Di,
những tu sĩ mà chẳng danh chẳng lợi gì đâu, đều là những người có chùa to tháp
lớn hết chứ không phải thứ nhỏ đâu.
Đó là những cái điều mà Thầy thấy thiệt là một
cái rất là sai, bởi vì của cải tiền bạc nhiều thì dục lạc nó phải sanh ra chứ
làm sao, còn cái ông tu sĩ chẳng có cái gì hết làm sao có dục lạc. Còn cái này
của cải tiền bạc chất ngập chùa thì tức là phải sanh cái chuyện tầm bậy, rồi mới
cặp đi tầm bậy như vậy để hưởng lạc ở Vũng Tàu. Cho nên đó là những cái mà càng
làm lớn bao nhiêu, tiền bạc càng nhiều bấy nhiêu thì nó lại sanh ra dục lạc bấy
nhiên đó. Cho nên Phật dạy chúng ta xả bỏ, xả bỏ cho sạch, người lớn cũng như
người nhỏ, không có người nào còn một cái tài sản nào hết thì mới có thể giải
thoát, mới có nhân bản chúng ta càng ngày mới dứt các pháp ác thì cái nhân bản
thiện pháp chúng ta càng ngày càng tăng trưởng. Còn nếu mà còn một vật chất gì
thì nó xui khiến chúng ta làm những cái điều ác thêm chứ không phải, bởi vì dục
lạc nó có cái sự cám dỗ rất lớn, mà nếu mà chúng ta có cái phương tiện có đầy đủ
thì nó sanh ra, sanh ra cám dỗ chúng ta, nó đẩy chúng ta đi đến chỗ con người rất
là xấu xa tệ bạc.
Bởi vậy đạo Phật đặt nền tảng quan hệ đạo đức
nhân quả để thăng hoa từng cấp bậc. Nghĩa là chúng ta từ cái Sa Di đó mà chúng
ta thăng lên từ cái hạnh của người ta thực hiện ra nó như thế nào chứ, còn đằng
này mình thăng cái cấp của mình lên quá cao trong hàng giáo phẩm, tới cái bậc
hòa thượng rồi, mà nhìn cái đời sống của mình nó thua cái chú Sa Di mới vào tu
à, thì thử hỏi nó còn cái chỗ nào mà chúng ta có thể gọi là đạo Phật được.
Từ sinh hoạt tại gia lấy Tam quy làm gốc, Ngũ giới
làm hành động sống hàng ngày, Bát giới chỉ là tập luyện cho quen dần với đời sống
xuất gia mà thôi. Nghĩa là cái đời sống người cư sĩ người ta còn phải có sự tu
tập của nó như vậy, lấy tam quy làm gốc, ngũ giới nó làm cái hành động sống của
họ và Thọ Bát quan trai chỉ là người ta tập luyện cho người ta quen với đời sống
xuất gia. Thì quý thầy thấy rất rõ từ cái sinh hoạt tại gia của cái người mà tại
gia tức là cư sĩ đó thì họ cũng phải lấy gốc Tam quy, tu tập của cái người mà
cư sĩ tại gia để mà họ tập quen với đời sống xuất gia. Chúng ta thấy cái đường
lối của cư sĩ đó người ta còn phải thực hiện như vậy còn huống hồ là mình tu sĩ
bắt đầu từ thập giới Sa Di rồi thì mình đi lên nữa chứ đằng này mình đi lui xuống
cư sĩ á.
Bởi vậy đạo Phật đặt nền tảng quan hệ đạo đức
nhân quả để thăng hoa từng cấp bậc từ sinh hoạt tại gia, nghĩa là bây giờ mình
muốn thăng hoa cái cấp bậc của mình đi trên con đường giải thoát đó, để thể hiện
cho đúng sự giải thoát của nó. Thầy thấy rất rõ từ cái sinh hoạt tại gia của
cái người tại gia, tức là cư sĩ đó thì họ cũng phải lấy gốc Tam quy nó làm cái
gốc của họ, mà lấy ngũ giới làm hành động sống hàng ngày của họ cho nên nó làm
sao mà nó sai lệch được. Còn bát giới, bát quan trai giới chỉ là cái sự tu tập
của cái người cư sĩ tại gia để họ tập quen với đời sống xuất gia. Chúng ta thấy
đường lối của cư sĩ người ta còn phải thực hiện như vậy. Còn huống hồ là mình
tu sĩ bắt đầu từ thập giới Sa Di rồi thì mình đi lên nữa chứ, đằng này mình đi
lui xuống cư sĩ á, mình còn thua người cư sĩ nữa thì thử hỏi như vậy làm sao gọi
là...nghĩa là mình đi lui rõ ràng mình đi lui.
Nhìn thập giới Sa Di rõ ràng mình đi lui rõ ràng
à, tu sĩ gì mà một ngày ăn ba bốn bữa không phải đi lui xuống cư sĩ sao, rồi tu
sĩ gì mà cất giữ tiền bạc không phải là đi lui xuống cư sĩ sao? Tu sĩ gì mà còn
hành nghề, nào là thầy thuốc này, thầy bùa này, thầy coi ngày tốt xấu này, thầy
kim tinh, bói quẻ, thầy cúng bái này, tu sĩ gì mà đi lui lại người cư sĩ à, có
phải đi lui không hay là đi tới? Đó thì quý thầy thấy tu sĩ gì mà đi trồng rừng,
đi trồng cây trái, đi làm lập vườn cà-phê, đi làm cái này cái kia, thì tu sĩ gì
mà không bỏ cái thế gian mà còn ham tiền ham bạc mà đi làm thì không phải đó là
đi lui sao? Đi lui xuống dưới cái dạng của người cư sĩ chứ không phải là người
tu sĩ đâu.
Đó người cư sĩ người ta dần người ta đi lên người
ta tập thọ Bát quan trai để tập đời sống của người xuất gia, còn mình là tu sĩ
rồi, thọ 250 giới rồi, 348 giới rồi mà bây giờ đi lui lại đi ra làm ruộng để lấy
lúa mà ăn, thì thử hỏi còn cái gì là người tu sĩ không? Đi lập vườn tiêu nè, đi
lập vườn thanh long nè, đi lập cơ sở này, cơ sở khác. Thậm chí có người còn đi
ra buôn bán nữa, mở tiệm cơm chay rồi đi bán nữa thì thử hỏi những cái đó là
cái đúng hay cái sai. Phật có dạy chúng ta ở trong kinh không, bảo chúng ta bỏ
hết chỉ còn cái nghề đi xin ăn mà thôi, ai có cho thì ăn mà không cho thì đói,
còn đằng này thì không, tôi làm đủ thứ hết nghề nào đương đác rổ rá gì đủ thứ,
không có còn chỗ nào mà chừa hết. Trong cái nghề thế gian thì để cho con người
thế gian người ta làm ăn, mình đi tu rồi cũng muốn tranh nữa, cũng muốn giành
các nghề của người ta nữa thì thử hỏi quý thầy cứ nghĩ như thế nào, là đúng hay
là sai không.
Đó là những cái sai, mà cái lùi của người tu sĩ
chứ không phải là cái thăng hoa, cái tiến cấp của người tu sĩ giải thoát mà lùi
trở lại để đi về với cái dục lạc của thế gian, cái kiếp sống của con người thế
gian. Người thế gian người ta chưa hiểu cái đường tu thì người ta lấy cái đó
người ta làm kiếp sống của người ta, còn mình là người đã hiểu Phật pháp rồi mà
mình lại hiểu giới kinh của Phật dạy rất rõ rồi mà mình còn đi lùi trở lại sống
như vậy. Nếu mình tu được thì mình tu, mình tu không được thì mình đi trở về
cái đời sống của cư sĩ, của thế gian đi, chứ còn mình đừng có mặc cái chiếc áo
này mà làm nhục, làm mạ lụy Phật pháp, làm suy đồi Phật pháp thì tội đó quý vị
sẽ thọ lấy những cái quả báo sau này phải đọa biết bao nhiêu cái địa ngục, chứ
không phải một cái địa ngục. Tại sao vậy? Tại vì đạo Phật nhắm vào giải thoát
cho con người trên thế gian này ra khỏi sự đau khổ của chính họ. Thế mà chúng
ta lại làm cho Phật pháp suy đồi, làm cho Phật pháp mất gốc thì những người này
phải chịu quả báo rất lớn đối với cái sự đau khổ của con người trong thế gian
này.
Ngũ giới và thập thiện là đặt nền móng đạo đức nhân quả để xây dựng đạo đức luân lý
của xã hội loài người. Do đặt trên nền móng nhân quả, Phật giáo mong muốn mọi
người đều tin Phật, học Phật để tự giải thoát cho mình và cho người. Vì thế đạo
Phật tuyệt nhiên không ép buộc mọi người theo đạo Phật hoặc ép buộc mọi người
phải xuất gia, vì lợi ích thiết thực cụ thể, giải thoát sự đau khổ của mọi người
nên họ tin Phật, học Phật, tuyệt nhiên không được ai có quyền bắt ép họ thọ Tam
quy hoặc xuất gia. Đó là đạo Phật là một cái đạo nó không có buộc, không có quyến
rũ ai hết thế mà có Tứ nhiếp pháp, Tứ nhiếp pháp để làm gì? Để quyến rũ người
ta chứ làm gì, cho tiền người ta bảo vào đạo Phật mình, lại nói ngon nói ngọt
nhý thế này ðể dụ ngýời ta vào ðạo Phật của mình không phải là có cái chỗ quyến
rũ sao, cho nên Tứ nhiếp pháp từ đâu sanh ra quý thầy có biết không?
Để lần lượt rồi Thầy sẽ giảng tới quý thầy thấy
những cái lối đó nó không có đúng cái Phật pháp chút nào hết. Bởi vì Phật pháp
xây dựng ở trên cái nền tảng giải thoát cho con người, thì cái người đó người
ta thấy được cái hành động thiện thì đem lại cái sự an lạc cho họ và cái hành động
ác đem đến cái sự đau khổ cho họ, từ đó họ thấy đúng cho nên họ mới tin Phật, họ
mới theo Phật. Còn họ không hiểu không biết thì chúng ta không có dụ dỗ họ,
không có ép họ. Dụ dỗ họ mai mốt không tiền cho cái họ đi ra tôn giáo khác, phải
không? Hay họ vô đó họ quậy, họ phá họ làm tùm lum ra đó thì như vậy dụ dỗ họ để
họ phá đạo chứ làm gì. Cho nên đạo Phật không có ép buộc ai hết, không có buộc
người nào xuất gia hết. Vậy mà có một số người cứ đến rỉ tai vô cái lỗ tai của
mấy người cư sĩ xuất gia đi, xuất gia đi, xuất gia đi rốt cuộc rồi đi làm công
quả cho các chùa, lau chùa, lau miểu họ chứ có làm cái thứ gì mà nên trò trống
gì. Hầu như cứ nghe nói xuất gia, cái xuất gia vô rồi bắt đầu đi vô đó mà lau
chùa chứ có làm cái gì, rồi đi làm ruộng làm rẫy, đi trồng vườn trồng tược để
mà ăn mà sống thì cũng như bao nhiêu người thiếu gia. Rủ nhau cả đám, để mình
xuất gia mình làm bậy, thì rủ người ta làm bậy thì không ai cười, còn để
có mình mình làm bậy thì chúng cười. Cho nên rủ nhau cả đám cho đông chứ có làm
cái thứ gì nên trò trống gì. Tu hành cho tới bây giờ hai ba chục năm rồi nhìn
ông nào bà nấy cũng là, cái mặt y như là người thế gian chứ có khác chút nào
đâu, có thể nói rằng dục lạc còn hơn nữa.
Muốn biết người nào đã có sự thích nghi với sự xuất
gia hoặc tại gia ở trong Phật giáo, chỉ cần xem người đó có tiếp thọ được tinh
thần nhân quả trong giới luật của đạo Phật hay không? Người ta nói căn cơ, người
có căn tu người không có căn tu, sự thật căn gì, ở đây chúng ta biết được cái
nhân quả, cái nhân quả của cái người đó họ có thích nghi được cái nhân quả đó
không, họ có thích làm điều thiện hay không, hay hoặc là họ thích làm điều ác.
Một ông đồ tể chuyên môn đi giết heo, giết bò mà ông có thích nghi được chuyện
của chúng ta không, nếu ông thích nghi được cứ rủ ông đi, ông cũng vô đạo Phật
ông đem tiền cúng chùa để mà ông cầu cho con heo đừng có ăn ông, chứ có ai mà
phù hộ ông được. Thì thử hỏi trong cái vấn đề mà đi quyến rũ một cái người mà
đang cầm cái dao mà giết bò giết heo như vậy thì chúng ta quyến rũ họ được
không? Vậy mà có người bằm thịt mà gọi là thấy Phật tánh thì quý thầy nghĩ sao?
Giới luật xuất gia do quan niệm đạo đức nhân quả
thăng hoa mà lập thành. Đó thì quý thầy thấy cái giới luật của đức Phật chúng
ta thấy rõ, giới luật xuất gia rõ ràng là nằm ở trên cái nhân quả thiện ác rồi,
mà nhân quả thiện ác rõ ràng là giới luật của Phật nó đâu có đi làm cái điều
ác. Do đó vì vậy mà chúng ta mới thấy rõ ràng nó thăng hoa lên từng cấp bậc thiện
của chúng ta càng ngày càng cao lên trên cái nền đạo đức của nhân quả. Nhân quả
chấm dứt thì cảnh giới Niết bàn giải thoát, nghĩa là khi mà nhân quả mà chúng
ta đã chấm dứt được cái nhân quả thì cái cảnh giới niết bàn nó giải thoát, nó
hiện tiền, còn cái nhân quả mà nó còn chi phối chúng ta có thiện có ác thì nó
luôn luôn nó tiếp tục tái sanh luân hồi, nó đưa chúng ta từ cái nghiệp này đến
cái nghiệp khác để mà thọ lấy hạnh phúc hay hoặc là thọ lấy sự khổ đau của nó
mà thôi. Cho nên con đường của đạo Phật vạch ra chúng ta thấy
rõ, muốn mà giải thoát thì chúng ta phải chấm dứt nhân quả, mà còn nhân quả thì
chúng ta không thể nào mà giải thoát.
Đây chẳng phải là sự siêu xuất sanh tử một cách đột
ngột, nghĩa là chúng ta muốn làm
chủ sinh tử không phải là cái sự siêu việt nào mà chúng ta làm chủ nó được mà
chúng ta phải thấy cái lộ trình của nhân quả, do đó chúng ta mới chấm dứt được
cái lộ trình nhân quả thì sanh tử chúng ta sẽ làm chủ.
Đây chẳng phải là sự siêu xuất sanh tử một cách đột
nhiên như các tà giáo ngoại đạo khác tưởng ra. Nghĩa là hầu hết là các tà giáo
ngoại đạo khác tưởng ra mình phải khổ hạnh như thế này, làm như thế này thì mới
là liễu sanh thoát tử được, hoặc là tu tập như thế này thì nó mới liễu sanh
thoát tử được mà nó do cái sự tu tập đó đột nhiên nó đến. Còn ở đây chúng ta biết
mà, nó thăng hoa từng chút, chúng ta làm một điều
lành, rồi chúng ta dứt một điều ác lần lượt mà chúng ta dứt trừ các cái điều ác
rồi tăng trưởng các điều lành thì tức là thăng hoa cho đến khi mà nhân quả chấm
dứt. Thì lúc bấy giờ làm chủ sanh tử chúng ta không
phải là sự siêu xuất mà là cũng không phải sự đột nhiên mà đến, mà do cái quá
trình trau dồi xa lìa cái ác pháp để rồi tuần tự mà thực hiện toàn thiện pháp,
còn thiện pháp không mà không còn ác pháp thì lúc bấy giờ nhân quả nó không còn
đối đãi nữa, mà không còn đối đãi nữa thì tức là nhân quả nó dứt, mà nhân quả
nó dứt thì Niết bàn giải thoát chứ có cái gì mà khác lạ, nó đâu phải là một cái
gì đột xuất nào một cách mà siêu việt ở đâu mà đến mà làm chủ sanh tử được.
Nhân bản của đạo đức nhân quả phải được sự thăng
hoa từng cấp giới luật đạo đức nhân quả của đạo Phật. Đó chúng ta thấy ở đây Thầy
lặp lại như vậy để thấy được cái chỗ mà đạo đức của nhân quả nó đưa chúng ta từng
cấp, từng cấp mà đi lên cho đến khi mà cho đến khi mà chúng
ta giải thoát, đó mới gọi là đạo đức của đạo Phật, mới
hoàn thành được sự giải thoát. Vì thế đây chẳng phải là
vô căn cứ mà phải đặt trên nền móng sinh hoạt hàng ngày tại gia của mỗi cá nhân
cư sĩ. Nghĩa là bắt đầu chúng ta phải đi vào đạo Phật
là chúng ta phải thực hành hàng ngày ở tại gia đình của chúng ta trong những cái
lộ trình của nhân quả, chứ không phải là đợi chúng ta xuất gia mới thực hiện,
bây giờ xuất gia mà thực hiện thì chúng ta phải hơn chứ, tại sao chúng ta lùi lại
cư sĩ, chúng ta còn tệ hơn những người cư sĩ mà người ta mới có thọ tam quy à.
Đó thì chúng ta thấy chúng ta đã thọ cái gì, bây
giờ là 250 giới, 348 giới rồi, trở thành những cái bậc thượng thủ của đạo Phật
rồi, đệ tử xuất gia cao rồi thế mà cái đời sống của chúng ta còn thua cái người
mà cư sĩ mới thọ tam quy. Thì bằng chứng là quý thầy bây giờ cứ nhìn những cái
vị tu sĩ Phật giáo ở trong đất nước của chúng ta có phải họ đang lui, mà còn
lui hơn là những cái người cư sĩ mới thọ tam quy không? Người ta còn biết tập
luyện thọ bát quan trai, người ta còn biết giữ gìn 5 giới của người ta nghiêm
chỉnh, còn mình thì 5 giới chẳng nghiêm chỉnh gì hết, ăn thịt cá như mấy ông
Nam tông thì thử hỏi có gìn giữ cái thứ gì đâu. Đó thì chúng ta thấy quá rõ
ràng, như vậy là còn thua cư sĩ của mình bây giờ người ta còn có được ngày chay
nữa, còn ông một tháng 30 ngày ních thịt hết 30 ngày có cái ngày nào mấy ông chừa.
Đó thì quý thầy thấy rõ ràng tâm họ như vậy thì
cái lòng họ làm sao mà gọi là ở trong cái ác pháp, mà nhân quả ăn thịt chúng
sanh là cái ác pháp chứ làm sao mà gọi là thiện pháp được, mà đạo Phật đâu phải
xây dựng ngoài cái vấn đề nhân quả đó, thiện ác đó, thế mà họ ngồi ăn thịt, 30
ngày không có ngày chay thì thử hỏi còn cái gì nữa mà là thiện là ác? Vậy mà gọi
là sư sãi, gọi là vua sãi.
Đến lộ trình thứ hai của đạo Phật người xuất gia
được chia làm 5 cấp, nghĩa là đến cái lộ trình thứ 2 của đạo Phật thì cái người
xuất gia chúng ta chia làm 5 cấp. Hồi nãy giờ Thầy nói cái người xuất gia chúng
ta nó lui lại cái đời sống cư sĩ, thì chúng ta thấy rằng nó không có bằng cái
chú Sa Di mà mới ba tuổi, kêu là chú Sa Di mà đuổi gà đó, đuổi chim đó, nó chưa
bằng đâu, chú vô đó chú còn không tiền bạc này, còn không có cái gì hết, hoàn
toàn chú chỉ là sai đuổi chim, đuổi gà đó thôi, chứ còn để nó ăn nó làm động ở
trong chùa đó. Thì do đó chú này chú chỉ có cái việc làm đó thôi vậy mà chú còn
hơn mấy cái bậc tôn túc hòa thượng của chúng ta nữa đó. Đó là cái người mà 5 cấp
này thì chúng ta phải rõ, cái đầu tiên là cái chú Sa Di, tức là
nam đó, kế đó, là thứ hai đó, là Sa Di ni, cái thứ ba đó là
Thức Xoa Ma Ni cái người mà sắp sửa lên làm tỳ kheo ni đó thì nó giữa
Sa Di ni và giữa Tỳ Kheo ni, thì nó có một cái cấp bậc của cái người mà
nữ đó, thì họ phải ở đó, họ trụ ở đó ít ra 2 năm để trắc nghiệm sau đó họ mới
thọ cái giới cụ túc tỳ kheo ni mới được, cho nên có cái tên gọi là Thức Xoa Ma
Ni hoặc Ma Na, bốn tỳ kheo tăng, năm đó là tỳ kheo ni.
Cho nên có năm cái cấp bậc đó nó rất là rõ ràng không có thể nào mà xóa một cấp
bậc nào được hết, nghĩa là vào đạo Phật thì nó có 5 cái cấp bậc đó rất là cụ thể.
Đó là cái lộ trình mà thứ 2 của đạo Phật nó có 5
cấp bậc của tu sĩ. Năm hạng tu sĩ này là 5 loại đẳng cấp của nó. Người nam dù
già trẻ bé lớn thọ thập giới xong đều được gọi là Sa Di, nghĩa là bây giờ người
có 80 tuổi mới vô mà thọ thập giới của Sa Di đều gọi là Sa Di hết chứ không phải
nói tôi lớn rồi tôi trưởng lão đâu, không phải đâu, mà cái chú 3 tuổi cho đến 8
tuổi, 10 tuổi, 20 tuổi thì cái chú đó thọ thập giới Sa Di đều gọi là Sa Di hết.
Người nữ thọ thập giới xong cũng đều được gọi là Sa Di ni, người nam trên 20 tuổi
thọ toàn bộ giới, 250 giới đó, mới gọi là tỳ kheo;người nữ thọ toàn bộ giới,
348 giới bổn xuất gia thì gọi là tỳ kheo ni.
Thức Xoa Ma Ni là một quá trình của giai đoạn giữa từ Sa Di ni đến tỳ
kheo ni. Mỗi Sa Di ni cần phải trải qua quá trình 2 năm Thức Xoa Ma Ni mới có
thể thọ giới tỳ kheo và trở thành tỳ kheo ni.
THÂN, TÂM XUẤT
GIA
Về tính chất xuất gia Phật giáo chia làm 3 loại, bây giờ bởi vì Thầy dạy về giới bổn thì Thầy
phải dạy cho quý thầy hiểu được từ cái đẳng cấp của cái lộ trình mà xuất gia nó
có bao nhiêu cái đẳng cấp của nó, rồi bây giờ về cái tính chất xuất gia nó có
phân chia làm mấy loại Thầy cũng giảng cho quý thầy hiểu, để không quý thầy
cũng chẳng hiểu xuất gia nó như thế nào thế nào, quý thầy không hiểu đâu. Mà hiểu
như vậy để làm gì? Để chúng ta biết cái đúng cái sai, để chúng ta nhìn cái số
mà tu sĩ của chúng ta hiện giờ đang thực hiện họ có biết hay không, họ có làm
đúng hay không? Nếu mà chúng ta không hiểu cái này thì chúng ta phê phán họ một
cách mù mờ, còn chúng ta hiểu rõ chúng ta chỉ định rằng họ là những cái hạng
người như thế nào chúng ta thông suốt hết.
Một là thân, tâm đều xuất gia, đó thì bây giờ cái tính chất xuất gia nó chia làm ba loại,
cái loại thứ nhất là thân, tâm xuất gia, thân cũng xuất gia mà tâm cũng xuất
gia. Đó thì như vây chúng ta phải thấy cái thân tâm xuất gia là như thế nào? Ở
đây Thầy giảng ra để cho thấy, thân trụ ở rừng, núi, hang, chòi lá, chùa, am,
thất, cốc đó là thân xuất gia, nghĩa là thân của mình ở cái chỗ mà nó không có
giàu sang, nó xa lánh những cái cám dỗ của vật chất thì cái đó gọi là thân xuất
gia. Trong tâm không còn luyến mộ khoái lạc ngũ dục thế tục, sắc, lợi, danh, thực,
thùy, nghĩa là 5 cái dục lạc nó cám dỗ người mà trong tâm chúng ta mà không còn
luyến mộ nó, không còn ham nó nữa, từ bỏ xa lìa những cái đó, danh lợi, dâm, ăn
ít ngủ ít là tâm xuất gia. Đó thì Thầy nói như vậy đó, rõ là cái thân của chúng
ta xuất gia thế nào, mà cái thân xuất gia mà ở trong cái chùa to thì thử hỏi có
xuất gia không? Nó đâu có đúng nghĩa rồi, cái thân mà chúng ta xuất gia thì nó
phải nằm ở trong cái vị trí của cái nơi nào mà nó gọi là xuất gia, tức là nó phải
có cái sự giải thoát ở trong đó chứ. Thân gì mà còn ở trong cái chỗ sang quá,
thân gì mà còn nằm ở trên cái nệm mút một cọc vậy thì thử hỏi là xuất gia kiểu
đó là xuất gia cái gì? Cái đó là cái sai, thân mà
còn nằm ở trong cái nhà mà quạt máy rồi cái máy điều hòa không khí đó thì cái
thân đó là cái thân thế gian chứ đâu phải là cái thân xuất gia. Cái thân xuất gia nóng lạnh
thì phải chịu chứ không có thể mà làm cho nó thế này thế khác để chạy theo cái
dục lạc của cái cảm giác mát hay ấm đó, thì cái đó là không phải là thân xuất
gia. Còn cái thân mà ở trong cái lều, am, thất nhỏ bé mà cái tâm cứ rong ruổi
theo sắc dục nhìn cô này, ngó cô kia, thèm ăn cái này, thèm khát cái kia, ham
ngủ, sống độc cư không được thì cái tâm đó là tâm chưa có xuất gia đâu, cái tâm
đó là tâm còn thế tục thì dù bây giờ có thọ 250 giới hay là 348 giới đi nữa thì
chúng ta phải biết cái tính chất đó là cái tính chất chưa phải là xuất gia.
Vì vậy thôi biết cái tâm mình như vậy thôi mình
ra đời đi đừng có mặc cái chiếc áo này mà làm xấu hổ Phật giáo đi, làm cho người
ta cười chê Phật giáo đi, mình biết cái tâm xuất gia chưa có được và cái thân của
mình còn ở nhà cửa sang đẹp, giường chõng êm ấm, quần áo lụa là đó thì thôi
thôi cái thân đó đi ra ngoài đời đi đừng có ở cái chỗ mà xuất gia mà gọi mình
thế này thế khác thì không có được đâu, làm cho người ta cười thêm chớ không,
người ta thấy như vậy người ta biết liền, mình có xuất gia hay không? Thân xuất
gia, tâm xuất gia hay không đó thì cái đó là cái sai đó.
Thân tâm nhất trí an tâm vui đạo là thân tâm xuất
gia, nghĩa là mình vui vẻ với cái tri túc thiểu dục của mình ba y một bát đó,
thì đó gọi là thân tâm xuất gia, đó phải hiểu. Đây là phép tắc xuất gia chân
chính cũng là bổn phận của người xuất gia, đó là cái thứ nhất, cái tính chất của
xuất gia đó là cái thứ nhất, chúng ta phải thấy cải bổn phận xuất gia của chúng
ta.
Có nhiều người không có thấy bổn phận xuất gia của
mình, xuất gia rồi mà ăn mặc lòe lẹt xe cộ rườm rà đi đâu cũng có tiền hô hậu ủng,
người tới kẻ lui đủ thứ, nhà cửa sang đẹp, thất của mình thì hơn là cái lâu đài
của người khác thì cái đó là thôi thôi không phải là cái thân xuất gia. Còn cái
tâm ăn uống một ngày 3, 4 bữa thì thôi thôi cái tâm đó cũng chưa phải xuất gia.
Thôi mấy cái người này đi ra đời đi, sống theo người thế tục đi cho rồi đi, rồi
để cho Phật pháp cho những người mà người ta chân chánh thiểu dục tri túc đó,
người ta biết được cái hạnh xuất gia của người ta, cái bổn phận của người ta để
người ta làm sáng tỏ lại Phật pháp. Còn mình thấy mình đắm nhiễm như vậy thì
thôi thôi đừng có ở cái chỗ mà xuất gia này mà làm ô nhục cho cái pháp xuất gia
của đạo Phật thì cái đó là cái đọa địa ngục chứ chưa phải, hết phước rồi đây
quý vị sẽ biết cái địa ngục của quí vị.
Hai, thân xuất gia mà tâm chẳng xuất gia, đó bây giờ cái phần thứ hai thì chúng ta thấy
cái người mà thân xuất gia mà cái tâm chẳng xuất gia. Ở đây nó giải thích cho
chúng ta sẽ rõ: Có người tuy cạo tóc, mặc tăng phục, trụ tự viện, không lấy vợ,
không lấy chồng hoặc cũng giữ được thân thanh tịnh, thân thanh khiết song nội
tâm của họ lại khao khát. Nghĩa là không lấy vợ lấy chồng mà khao khát chồng vợ,
khao khát ăn uống như hồi nãy Thầy nói đó thì cái người đó là cái tâm không xuất
gia, mà cái thân của họ thì họ ráng họ giữ gìn cho được. Người ta thấy cái tướng
của họ, đó là tướng xuất gia đó, cũng ăn mặc rách rưới cũng ba y một bát, cũng
theo kiểu như mấy ông khất sĩ vậy đó, đó là thân xuất gia. Còn cái tâm mấy ông
lung tung cho nên mấy ông chịu khổ không nổi đó, đó là cái tâm không xuất gia.
Do vì vậy đó hai cái này nó không hợp nhau được, cho nên nó làm cho mấy ông
điêu đứng, nó làm cho vị tu sĩ khổ sở lắm, nếu mà hai cái nó hợp lại, nó đúng
cái xuất gia thì nó giải thoát, mà nó không hợp lại, hai cái này nó đi hai ngả,
một ngả cái tâm nó chạy theo đời, mà cái thân trói ép nó ở trong giới luật để
cho nó tu thì kiểu đó là hai cái đứa này nó đánh lộn với nhau ở trỏng. Bởi vì
nó có cái mặt trận tư tưởng ở trong đó, cái thằng thân nó nói tao làm như vậy
thì tao mới xuất gia, còn cái thằng tâm nó nói mày xuất gia kiểu đó chết tao,
tao chịu không được, cái mặt trận tư tưởng nó đánh ở trong đó, tan nát ở trong
đó.
Thì quý thầy thấy cái vấn đề đó là cái vấn đề hẳn
nhiên của cái người tu sĩ chúng ta mà không có thực hiện thống nhất được, thân
tâm mà không thống nhất được thì nó là cái cuộc nội chiến rất mạnh trong đó, nó
giằng dai lắm. Thấy cái món đó muốn ăn cái thằng thân nó nói: ăn hông có được
tao là xuất gia, thằng tâm nó nói: mày xuất gia kiểu đó tao thèm, phải hông?
Như vậy là chết với nhau, nó có một cái cuộc đánh lộn với nhau trong đó, do đó
thân tâm nó đánh nhau dữ lắm. Vì vậy mà khi tu hành chúng ta phải nhìn thấy được
cái chỗ đó, bởi vì đó là tính chất xuất gia mà, xuất gia làm sao cho đúng chứ
xuất gia mà không đúng nó có cuộc nội chiến ở trong đó đánh, cho nên nó làm khổ
chúng ta lắm.
Xong nội tâm của họ lại khao khát tưởng nhớ đến
ngũ dục, họ vì sinh hoạt cho đến vì danh vọng và địa vị của xã hội mà xuất gia.
Nghĩa là cái tâm khao khát của họ họ cũng thích làm ông này bà kia, cũng thích
cấp bằng này cấp bằng kia, cũng thích muốn mình có địa vị trong xã hội có người
này kia, cho nên họ xuất gia là cái danh vì vậy mà nó có cái cuộc nội chiến ở
trong đó, cái thân của họ thě khép vô coi bộ khổ hạnh lắm nhưng mà cái tâm của
họ nó muốn làm ông này bà kia thì nó đấu tranh với nhau dữ lắm. Đó là những cái
mà Thầy kể thêm ra để thấy cái cuộc nội chiến ở trong tâm chúng ta của người xuất
gia không đúng cách.
Đối với phương thức sinh hoạt xuất gia họ không cảm
thấy hứng thú nhưng vì vấn đề sinh hoạt và sự bó buộc của quan hệ xã hội nên miễn
cưỡng xuất gia. Vì cái sự danh, cái sự mà quan hệ xã hội đó, bắt buộc họ xuất
gia miễn cưỡng như vậy chứ họ không có thích. Bây giờ thí dụ như bây giờ mình
muốn làm cái ông đại diện của Phật giáo ở huyện này mà nếu mà không xuất gia
thì làm sao đại diện Phật giáo được, buộc vô phải làm cái ông lớn để coi tất cả
các tu sĩ ở trong huyện này do đó mình cũng là ngon lành, mình coi được cái số
tu sĩ trong huyện mà, do đó bây giờ phải xuất gia, xuất gia vô rồi bắt đầu đó
mình chạy chọt như thế nào để làm được cái ông đại diện của Phật giáo của huyện.
Do đó khi mà được làm đại diện rồi thì mình mới có cái quyền mà sai bảo mấy cái
chùa khác được chứ, mấy ông thầy khác được chứ, kêu họ hội họp bảo họ làm cái
này làm cái kia chứ. Đó là cái quyền hạn của mình có quan hệ, vậy mình thích
cái đó cho nên mình xuất gia chứ thật sự không phải nhắm vào cái chỗ giải thoát
xuất gia mà đó là cái chỗ danh lợi của mình. Cho nên cái tâm của mấy ông này nó
không có thanh tịnh đâu, nó lăng xăng dữ lắm.
Những hạng người này thật đáng thương, thương xót
họ không được cái thú vị của sinh hoạt thực tại tu hành, cũng không được sự lợi
ích của Phật pháp. Nghĩa là họ cũng chẳng được Phật pháp gì họ chạy theo cái
hình thức, họ mang cái hình thức tu sĩ đó chứ thực ra họ chạy theo cái danh lợi
của dục lạc thế gian. Họ sẽ bị quả báo đời vị lai rất đáng sợ, do vì họ đối với tín ngưỡng Phật giáo có vấn đề, nghĩa là họ
vô tín ngưỡng Phật giáo là họ đặt thành vấn đề rồi, vấn đề danh lợi của họ đó, cho
nên họ phải đọa địa ngục đó. Mượn đạo tạo đời nên sinh hoạt xuất gia không được
hoàn chỉnh và còn nhiều sự lầm lẫn, vì thế đây là một loại người xuất gia, xưa
đức Phật thường quở trách, trong thời đại của chúng ta hạng tu sĩ này gần như
là tám chín chục phần trăm.
Đó Thầy xác định như vậy thì quý thầy cứ thấy rất
là rõ ràng, cái hạng người này là hạng người rất nhiều ở trong cái giai cấp mà
tu sĩ của Phật giáo bây giờ. Xưa đức Phật quở trách mấy ông này là gì? Trong thời
đức Phật không phải không có những loại tu sĩ này đâu, có chứ không phải không,
cho nên mới có một cái bài kinh mà Phật quở mấy ông toàn là cư sĩ trọc, à ông
Phật ông dùng cái danh từ là cư sĩ trọc, chứ không có thể nào mà nói tu sĩ được.
Đó thì Thầy nhắc lại để cho quý thầy thấy cái
tính chất của cái giai đoạn thứ 2 này là nó không đúng cái tính chất của người
xuất gia đâu.
Đây bây giờ đến giai đoạn của người...cái tính chất
thứ ba bởi vì hồi nãy thầy có giới thiệu đó, có ba, về tính chất xuất gia thì
phân chia làm 3 loại, bây giờ nó mới loại thứ 2 Thầy giải thích cho quý thầy
nghe.
Bây giờ tới loại thứ 3, tâm xuất gia mà thân chẳng
xuất gia, đây là bồ tát chứng vị thánh, đó bắt đầu đây mấy
thầy thấy, Thầy mới đọc cái chỗ này để thấy bồ tát vị thánh. Tâm xuất gia mà
thân thì chẳng xuất gia. Đây là bồ tát chứng thánh vị, các ngài không tham luyến
ái của ngũ dục, vì hóa độ chúng sanh nên thường hóa hiện thân phận người tại
gia có vợ có con như các ngài Duy Ma Cật, ngài Hiền Hộ, các ngài tuy ở tại gia
có vợ con nhưng tâm các ngài không nhiễm, không đắm, không tham, không dục,
thanh tịnh sáng suốt, không động. Nhưng đây không phải là pháp tắc thông thường
của xuất gia nên chẳng thể thành phương thức sinh hoạt của xuất gia. Người cư
sĩ họ đâu có thọ Sa Di thập giới như mình đâu, cho nên họ đâu có thành phép tắc
xuất gia đâu, vì vậy mà mấy ông này đâu có thuộc về loại xuất gia, bởi vì họ có
vợ con mà làm sao họ xuất gia, họ là cư sĩ mà, họ còn ở lộ trình thứ nhất cho
nên họ chưa có thọ thập giới Sa Di, cho nên cái lộ trình thứ hai họ chưa có bước
qua thế mà người ta gọi họ là những cái Bồ Tát chứng thánh vị, thì quý vị nghĩ
sao này? Họ có vợ con mà bây giờ họ không có...
Thầy nói bây giờ đặt thành vấn đề một người đạt
thành thánh vị rồi thì cái tâm dục nó không còn có, mà tâm dục không có thì họ ở
với vợ họ được không? Các thầy cứ nghĩ đi, còn cái này ông ở ông có vợ, có con
đẻ con ra thì tức là ông ấy có dục rồi chứ gì. Các thầy thấy không, trời đất
ơi! mấy ông cư sĩ này là Duy Ma Cật có vợ có con nè, ông Hiền Hộ có vợ có con
nè, chứ không phải nói ông có vợ thôi, thì thôi, ờ bây giờ mình kết nhau thôi
chứ tôi không thể nào mà tôi dục được hết, thì tôi kết làm vợ chồng với bà tôi
để tôi thể hiện tôi là Bồ Tát, tôi độ chúng sanh tôi dẫn dắt đi, còn đằng này đẻ
con ra, mà đẻ con ra thì không dục làm sao đẻ, các thầy cứ nghĩ đi, như vậy là
mấy ông này là như thế nào các thầy nghĩ xem họ đặt ra như vậy chứ có được
không?
Đó, đó là những cái mà kinh Duy Ma Cật mà đã thấy
được những cái vị mà gọi là thượng thủ mà tất cả các đại đệ tử của đức Phật
trong thời bấy giờ ông Xá Lợi Phất cũng không dám đương đầu này. Các thầy cứ đọc
kinh Duy Ma Cật biết thì các thầy thấy nó rất rõ phải không? Chỉ có ông Văn Thù
Sư Lợi bồ tát mới có thể đương đầu với ông ta, mới có thăm bệnh ông ta được, chứ
còn không ai dám thăm bệnh ông ta được, thiệt là ba cái ông Đại thừa này thiệt,
ông đưa ba cái ông dâm dục như vậy mà vô đây mà gọi là…. Dâm dục là con đường
sanh tử, thế mà đem vô, gán vô trong đạo Phật gọi là thượng thủ thì Thầy thấy
thiệt là quá tệ chứ không có thể nào nói được. Đặt kinh Duy Ma Cật ra để mà hạ
cái Phật giáo xuống tận gốc đó chứ không phải thường đâu, bầy đặt ra cái pháp
môn bất nhị.
Sáu mươi hai lập luận của ngoại đạo trong cái thời
đó, cái pháp môn bất nhị vẫn có chứ không phải không, thế mà bây giờ người ta lại
lấy, dẵm lên cái 62 lập luận của ngoại đạo để mà thành lập cái bộ kinh Duy Ma Cật
để mà phá Phật giáo tận cùng. Coi như là các bậc đại đệ tử của đức Phật là cái
người trí tuệ đệ nhất là ông Xá Lợi Phất mà đức Phật thường ca ngợi mà còn
không dám đương đầu với ông Duy Ma Cật thì đủ biết rằng họ ca ngợi cái ông cư
sĩ, cái ông cư sĩ mà có còn dục, đẻ con chứ chưa phải hết, trời ơi! Ông này
trong kinh nói mà ông có vợ có con chứ không, nói có vợ không thì Thầy cũng
nghĩ à ông ta có vợ mà không có con thì chắc là hai ông bà này chắc hỗng có gần
nhau, còn đằng này đẻ con ra làm sao Thầy nói.. Trời đất ơi! Một cái người mà
không có dục thì làm sao sanh ra được cái điều đó. Thầy nói bây giờ cái người...các
con chưa có chứng tới chỗ đó đâu, mà chứng tới chỗ đó các con biết, cho nên đức
Phật nói là, mã âm tàng của đức Phật như thế nào, nó không dục nó phải rút lại,
còn cái người còn dục thì nó đâu có rút lại, Thầy nói thật đó các con, đừng có
nghĩ cái chuyện đó, Thầy biết quá rõ mà, cái người còn dục thì nó đâu có phải
cái chuyện đó, cho nên ông Anan ông mới lật y cho người ta xem coi của ông Phật
ông như thế nào vì vậy mà ông Ca Diếp ông bắt tội đó.
Đó thì tất cả những cái câu chuyện nó lặt vặt như
vậy nhưng mà chúng ta không nói ra thì chúng ta không hiểu được cái đạo Phật nó
như thế nào, mà nó lầm lạc đủ cách mà người ta đặt như thế này thế khác. Đọc
kinh sách Đại thừa chúng ta rất ngạc nhiên khi thấy cư sĩ Duy Ma Cật và ngài Hiền
Hộ các ngài thể hiện là một cư sĩ tâm xuất gia mà thân không xuất gia chỗ này rất
đặc biệt của kinh Đại thừa. Tâm thanh tịnh mà thân cứ hưởng dục lạc, thì làm
sao? Tâm thanh tịnh cái tâm là cái chủ chốt tâm nó thanh tịnh rồi thì cái thân
làm sao nó dục được, phải không? Các con thấy bây giờ Thầy nói trên cái vấn đề
ăn thôi mà cái tâm của Thầy nó không có thèm ăn, nó thấy cái gì nó cũng không
có muốn ăn thì bây giờ cái món ngon nào cái thân Thầy nó có thèm muốn ăn không,
phải không, do cái tâm nó thèm cái thân nó mới lấy nó ăn mới biết ngon, còn cái
thân cái tâm mà nó không thèm thì có bảo ngon nó nuốt cũng không có ngon, có phải
không? Cái người mà người ta thèm ăn thì thấy người ta ăn ngon Ai thèm? Cái tâm
chứ cái gì, chứ đâu phải cái thân, cho nên khi đó cái món đồ mà nó thèm đó thì
nó bỏ vô trời ơi! ngon quá, phải hông? Cũng như bây giờ chúng ta đói, cái thân
nó đói thì cái tâm nó mới sinh ra nó thèm, phải hông, do đó nó mới có đòi hỏi.
Còn cái này, ông này cái tâm ông sạch hết rồi mà cái thân ông ấy thì sống hưởng
dục lạc, bởi vì thân cư sĩ mà c̣n dục lạc, mà rơ bằng chứng là có con, cho nên
do đó chúng ta thấy cái dục lạc nó phải có.
Như vậy chúng ta có đáng tin không, nhìn thấy cái
thân mà hưởng dục lạc như vậy chúng ta có đáng tin không? Cho nên cái kẽ hở của
những người viết kinh này, làm cho kẽ hở chúng ta thấy. Bởi vì khi chúng ta tu
chưa chứng thì chúng ta chúng ta chưa hiểu đâu, nhưng khi chứng rồi chúng ta biết,
bởi vì cái ly dục ly bất thiện pháp nó có cái lạc của cái ly dục ly bất thiện
pháp, nó đặc biệt lắm, nó làm cho chúng ta thấy được cái dục lạc của thế gian
như thế nào rất rõ rồi, cho nên cái người nói sai chúng ta biết, còn cái người
chúng ta chưa có nếm được cái hỷ lạc của ly dục, ly bất thiện pháp thì chúng ta
chưa có rõ. Cho nên nghe người ta nói sao mình tin vậy thôi chứ mình chưa biết,
chứ khi ly nó rồi nó không còn có cái chuyện đó nữa đâu, mà nó không còn chuyện
đó thì có ông trời làm sao ép nó được.
Thầy nói đó là một cái phải suy ngẫm cho nó...
hai cái lộ trình nó rất rõ ràng, cái lộ trình của người cư sĩ còn dục lạc nó
khác, mà cái lộ trình của người tu sĩ không còn dục lạc. Mà ở trong kinh đã nói
rằng Duy Ma Cật đã chứng thánh vị, vì độ chúng sanh mới thể hiện cư sĩ, thể hiện
cư sĩ kiểu nào chứ thể hiện cư sĩ mà kiểu trẻ con thì chắc chắn là Thầy hông
tin rồi. Hay đây là một loại kinh phá giới bằng một cái lập luận bất nhị để phá
toàn triệt giới luật của đạo Phật? Thầy đặt câu hỏi để cho quý thầy suy ngẫm
coi có phải nó phá giới không? Bởi vì tâm nó thanh tịnh quá nó thành quả Phật rồi
mà cái thân nó ở với vợ nó thì cái chuyện đó thì Thầy làm sao mà những cái kinh
này không phải là kinh phá giới của Phật sao. Nó tự tại quá mà, nó vô ngại quá
độ cho nên nó xách rượu xách cá nó đi tùm lum cũng được hết mà, nó thể hiện như
là Tế Điên hòa thượng vậy đó mà, thành ra làm sao mà chúng ta không nghi ngờ
cái Phật giáo được.
Thân thì dâm dục với vợ mà tâm thì thanh tịnh như
thánh ai mà người ta tin nổi, phải hông dưới này quý vị có tin nổi không? Bây
giờ quý vị nói bây giờ như Thầy bây giờ này, Thầy nói thầy tu như vậy như vậy Thầy
làm chủ sanh tử mà thầy kè thêm một bà vợ nữa thì quý vị có tin nổi không, phải
hông, ít ra nó cũng phải ly được cái gì mới tin được nó chứ, còn bây giờ đi
trên con sông hoặc 2 người ngồi trên Honda mà chở nhau trời ơi! Ông thầy ông
làm chủ sinh tử cái kiểu này chắc ông ấy tử luôn ấy chứ, phải hông, đâu có cái
chuyện đó được đâu.
Thấy như vậy chúng ta đoán được chứ không phải
chúng ta là người không có trí, bởi vậy Phật nói chỉ có con người có trí mới hiểu
biết được điều này thôi còn cái người không trí thì không có hiểu đâu. Chúng ta
là con người là phải có trí chứ, thấy biết cái đúng cái sai chứ, đâu lý nào đụng
đâu cũng tin, đụng đâu cũng tin hết, mà kinh Duy Ma Cật biết là in biết bao
nhiêu không? Thế mà người ta ngu, ngu đến mức độ nghe pháp môn bất nhị hay lắm
nhưng mà đó là 62 cái lập luận của tà giáo ngoại đạo trong thời đức Phật chứ
đâu phải hay ho gì, nếu mà cứ đem ra thì chúng ta kê ra chúng ta thấy rất rõ chứ
đâu phải cái gì hay. Ngày xưa họ cũng có những triết lý của họ, họ cũng lập luận
rất là tuyệt vời chứ đâu phải là đợi chúng ta bây giờ mới lập luận như vậy.
Xưa khi đức Phật còn tại thế có một vị Bà La Môn
hỏi Phật, bạch Thế Tôn khi một người chứng quả giải thoát còn sống trong dục
lạc nữa hay không? Đó, có người thắc mắc mà, ông nói ông giải thoát rồi vậy
bây giờ ông sống trong dục lạc có được không hay là không có còn sống được ở
trong đó nữa, đó thì cái Bà La Môn đó hỏi Phật như vậy. Đức Phật dạy: khi một người đã chứng quả giải thoát tâm bất động trước các pháp tức là
tâm không còn bị tham dục tất cả các pháp thì làm sao sống dục lạc thế gian được. Đó đức Phật xác định như vậy mà, tâm mình nó hết dục rồi
bây giờ mình làm sao mình dục được ở thế gian, tâm giờ nó hết thích ăn rồi mà bảo
nó thích ngon thì làm sao thích được. Đó là những cái cụ thể và thực tế, rất là
cụ thể rõ ràng chứ không như là cái kinh Duy Ma Cật nói cái kiểu đó thì như là
trên trời rớt xuống, đây không biết là cái bậc nào đây, kỳ cục quá. Tâm thì giải
thoát hoàn toàn không còn dục lạc mà cái thân thì ngủ với vợ, thì thử hỏi cái
chuyện đó làm sao mà chúng ta tin nổi không? Đẻ con nữa chứ, không biết đẻ mấy
con chứ phải 5-7 đứa chắc chúng ta cũng còn hoảng hồn nữa.
Thí dụ một vị đã sống chứng ngộ được lý bất tịnh
của các pháp thì làm sao còn thích ăn, thích dâm dục được mà tâm đã thanh tịnh
không móng khởi dâm dục thì làm sao có dâm dục được, thế mà các vị này có vợ
sanh con được, đây là lấy vải thưa che mắt thánh. Kinh đại thừa như vậy, một
người trí không thế nào tin nổi các loại kinh sách này chỉ là người ngu mới tin
mà thôi. Cho nên các loại kinh không thiết thực cụ thể, nghĩa là kinh mà dạy mà
không thiết thực cụ thể cho cái đời sống giải thoát của chúng ta như vậy, mơ hồ
như vậy thì chúng ta chẳng có nên tin mà xem nó như là những cái cuốn sách tiểu
thuyết đọc chơi cho vui vậy thôi, giải trí thôi chứ đó không phải những cái
pháp môn mà chúng ta tu đâu. Chỉ có những người vô minh, ngu si không thấy
không hiểu mới tin mà thôi. Xét cho cùng trong cái cuộc đời tu hành của chúng
ta, về cái đời sau khi đức Phật nhập diệt thì kinh sách và luật thì người ta đã
viết rất nhiều, và viết rất nhiều để làm gì, để phá toàn bộ cái giới luật của đạo
Phật, để làm gì, để cho người ta chạy theo những cái dục lạc thế gian mà không
bị phạm phải cái lỗi. Thì cái hình thức của kinh này nó cũng là vấn đề đó, để
viện cớ cho những tu sĩ của chúng ta lấy cái cớ của ông Duy Ma Cật đó mà chúng
ta coi như là tổ chức phái tân tăng có một vợ một con cũng đều là những vị tu
sĩ được hết, đó là cái hình thức mà chúng ta đã thấy người ta hô hào phái tân
tăng thế này thế khác đó.
Những hình ảnh của đạo Phật bây giờ tu sĩ hầu hết
là tâm xuất gia mà thân thì chẳng xuất gia, nghĩa là cái thân của họ bây giờ họ sống họ không có xuất
gia, mà cái tâm của họ thì họ nói họ thanh tịnh họ xuất gia, đó là cái phần mà
chúng ta thấy cái hiện tướng của nó, nó rõ ràng như vậy. Chứ không phải là cái
tâm xuất gia thật của họ đâu, mà đây là cái tâm xuất gia giả của họ cho nên cái
thân của họ nó rong chơi nó chạy theo dục lạc nó chơi, chơi tạm chơi đỡ đó chứ nó
không có chơi thiệt đâu, nhưng mà để chừng nào cái tâm họ thanh tịnh thật thì
nó mới lôi cái thân họ trở về được, còn bây giờ nó chưa thanh tịnh thật thì nó
để cái thân nó chạy rong ở ngoài đường chơi chút xíu thôi, quý thầy cũng đừng có lấy đó mà quở trách nó tội nghiệp. Đó thì quý thầy thấy cái vấn đề mà chúng ta như vậy đó thì
chúng ta cũng không lấy đó mà chê cười họ, để chờ cho cái tâm họ thanh tịnh thì
nó cũng lôi cái thân họ trở về được cái chánh pháp của đạo Phật. Chứ mình cười
chê họ nhiều quá rồi họ nhột họ cũng không có tu được rồi cũng thành tội họ, để
cho họ tu được ngày nào họ thắp hương Phật được ngày nào cũng là có cái lợi ích
chứ không phải là không lợi ích.
Do những cái điều kiện mà họ tu tập như vậy đó
thì họ phải có những sự lừa gạt của thế gian, lừa gạt những cái người khác, cho
nên cái sự lừa gạt của họ bằng cách nào? Thì các thầy cũng sẽ thấy rằng họ lừa
gạt thì họ nói đó là những cái hành động của họ phải nhập vào thế gian mới độ
chúng sanh được, làm những hành động đó mới độ được, chứ còn nếu mình không làm
hành động đó làm sao độ được. Cho nên thí dụ như ông Duy Ma Cật ông có vợ con,
thì coi như là tôi phải nhập thế gian, thân tôi nhập thế gian chứ tâm tôi là
thánh vị rồi, do tôi nhập thế gian tôi mới biết cái ngũ dục lạc nó cỡ mức độ
nào tôi mới biết mấy ông, tôi mới lôi mấy ông ra, chứ còn tôi mà không có nhập
vô đó thì làm sao tôi biết cái khoái lạc nó như thế nào, rồi tôi làm sao tôi
lôi mấy ông ra được, tôi phải biết cái cấp độ khoái lạc đó là dục lạc nó như thế
nào rồi, mà bây giờ tôi thánh vị thì tôi đâu có biết được cho nên bây giờ tôi
phải nhập xuống tôi làm cư sĩ để tôi hiểu được cái đó rồi, ờ tôi biết cái cấp độ
đó là cái cấp độ khổ hay là nó khoái lạc như thế nào tôi mới lôi mấy ông ra, ờ
bây giờ cái cấp độ mà giải thoát ly dục nó hơn cái đó nhiều cho nên mấy ông phải
bỏ cái khoái lạc của dục lạc đó đi mà theo tôi đi. Thì đó là cái lối lý luận của
cái kiểu mà nhập thế gian để độ chúng sanh. Cũng như có người nói tôi có vô lầu
xanh, tôi làm lầu xanh thì mới độ mấy bà lầu xanh được, có nhiều người nói tôi
uống rượu thì tôi mới dẫn dắt mấy ông kia khỏi uống rượu, tôi có nhập vô tôi mới
làm bợm rượu với mấy ổng, tôi mới nói chuyện mấy ông ấy nghe chứ còn tôi không
có làm bợm rượu thì tôi làm sao mà tôi nói chuyện mấy ông đó nghe. Đó là những
cái lý luận của những cái người mà nghiện rượu mà lại nói là mình độ chúng sanh
đó.
Pháp thế gian, nghĩa là luôn luôn lúc nào cũng phải
nhập thế gian chứ, đâu có lý nào mà rời thế gian mà độ chúng sanh được, cho nên
Phật pháp thì bất ly thế gian, họ nói vậy đó thì quý thầy thấy cái kiểu họ nói
đó là những cái lấy màn thưa, cái vải thưa mà che mắt thánh.
Khi chưa tu thành đạo, đức Phật còn là một phàm
phu thì có vợ sinh con giống như mọi người khác. Nghĩa là chúng ta thấy rất rõ
mà, khi đức Phật mà chưa có tu hành thì ông có vợ này, rồi ông sinh con này thì
ông phải có dâm dục, phải hông? Vậy mà dám nói ông là bồ tát Phổ minh ở đâu
trên trời Đâu Suất, thì như vậy ông là bồ tát thì ông còn dâm dục nữa không mà
ông xuống ông đẻ đứa con, bằng chứng là có La Hầu La, có phải hông? Như vậy là
người ta huyền thoại ông này một cách sai lệch, cho nên ông Duy Ma Cật cũng là
bồ tát chứ gì, cho nên ông cũng đẻ con được, và ông Phật cũng là bồ tát ở trên
cõi trời Đâu Suất tức là bồ tát Phổ Minh chứ gì? Ông lưu xuất, ổng đầu thai xuống
cho nên giờ ông cũng đẻ con được, thì như vậy là hai ông cũng giống nhau cho
nên có ai dám nói ông Phật đâu, lấy ông Phật làm cái nề đó. Nhưng mà không ngờ là
ông Phật lúc bấy giờ ông tu chưa có chứng, phải hông, ông còn phàm phu, chứ lúc
ông chứng rồi ông đâu có làm chuyện bậy bạ đó, còn cái ông Duy Ma Cật ông đang
là người thánh vị rồi, phải hông, chúng ta thấy rõ ràng phải hông? Do vì vậy đó
mà ở đây Thầy mới nêu cái hạnh của Phật để không khéo người ta cũng lấy “ông Phật
cũng có vợ con thì ông Duy Ma Cật cũng có vợ con” thì tức là hai ông này cũng
thánh hết chứ gì, mà tại sao Thầy lại chê ông Duy Ma Cật mà Thầy không nói ông
Phật. Thầy dám nói ông Phật luôn, ông Phật tại vì lúc bấy giờ ông tu chưa chứng.
Sáu năm khổ hạnh dưới cội bồ đề mới chứng đạo, phải hông? Thì lúc bấy giờ đó,
ông mới bỏ vợ bỏ con ông mới làm được chuyện đó cho nên ông mới ly được dục,
ly tất cả những ác pháp, cho nên ông mới thành tựu được, mới là có cái đạo Phật,
chứ đâu phải ông là bồ tát ông ấy ly được rồi sao? Cho nên vì vậy đó, mà ở đây
ông Duy Ma Cật là những cái bậc thánh không có thể nào mà có những hàng đại đệ
tử mà ly dục đến nói chuyện với ông ấy được, mà trong lúc đó ông còn dục, thì
thử hỏi nếu mà bây giờ có ông Xá Lợi Phất trong cái thời đức Phật mà còn là
phàm phu thì ông Xá Lợi Phất có phải là thầy của ông Phật lúc bấy giờ không? Phải
không, các thầy thấy ông Xá Lợi Phất hiện bây giờ tất cả cái giáo lý của Phật đều
là ông thông suốt hết, mà nếu mà có mà ông Xá Lợi Phất mà khi mà ông Phật chưa
tu thì ông Xá Lợi Phất phải là thầy ông Phật, còn đằng này ông Phật phải tu chứng
rồi mới độ ông Xá Lợi Phất. Thì cho nên ông Xá Lợi Phất chỉ đệ nhất về trí tuệ,
về pháp thì lúc bấy giờ đức Phật chứng minh cho ông là đệ nhất trí tuệ là vì
ông Phật truyền dạy cái pháp cho ông Xá Lợi Phất tu giải thoát ly được dục, ly
ác pháp, phải hông? Mà ông Phật thì phải 6 năm khổ hạnh rồi thực hiện dưới cội
bồ đề 49 ngày mới ly tất cả các dục lạc thế gian được. Vậy bây giờ các thầy có
thấy khi mà ông Phật đã thực hiện được rồi thì vợ ông còn đó, vợ con ông còn
đó, tại sao ông không về ông đẻ đứa nữa? Phải hông, nếu mà đẻ đứa nữa thì nói
ông đó là ông Duy Ma Cật thì Thầy đồng ý, còn đằng này ông Phật ông không làm
cái chuyện đó nữa thì Thầy thấy đó nó hết dục rồi thì làm sao người ta đẻ được
đứa con nữa thì đâu có cái La Hầu La thứ hai nữa được, phải hông? Chỉ có một La Hầu La thôi chứ đâu có còn
La Hầu La thứ hai được.
Đó là bằng chứng hiển nhiên
để chúng ta thấy rằng cái kinh Đại thừa nó là một cái phá đạo hết chỗ nói không
có thể nào mà chúng ta tin tưởng được nó hết. Thầy nói là Thầy nói, dù là Thầy
có đọa địa ngục cách gì Thầy vẫn cứ nói không sợ nào hết, nghĩa là bây giờ Thầy
làm chủ được cái sống chết của Thầy rồi, Thầy muốn chết hồi nào Thầy chết thì
bây giờ cái thân của Thầy giờ nó làm sao nó hành hạ Thầy được nữa, cho nên Thầy
có nói thì địa ngục cũng không tới với Thầy được, phải không? Còn cái người nào
mà chưa có làm chủ được mà nói bậy như vậy là coi chừng đó, cái Thân nó nằm
sình trương hết đó, đó là cái địa ngục thế gian cho mà biết. Còn
bây giờ đối với Thầy, Thầy đâu có ngán cái địa ngục nữa đâu, Thầy coi cái địa
ngục cũng như là thiên đàng của Thầy rồi cho nên Thầy đâu có sợ, tên nào nói bậy
là Thầy đập đầu nó xuống hết chứ mấy ông đừng có nói.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét