90 GIỚI ĐỌA ( TIẾP)
Mặt A.
Vậy
hàng ngày các con phải lấy Thập thiện làm hành trang để tiến bước về đất
Phật. Đất Phật ở đâu chúng ta không biết nhưng chúng ta vượt qua nhân quả
là chúng ta đến với đất Phật đó. Cho nên lấy Thập thiện làm hành trang để tiến
bước về đất Phật, lấy Chánh niệm tỉnh giác - đây là những phương pháp Thầy dạy
các con đó, từng bước đó. Thập thiện nhớ không? Làm hành trang để tiến bước về
đất Phật. Lấy Chánh niệm tỉnh giác làm phương tiện di chuyển. Cũng như
mình lấy Chánh niệm tỉnh giác làm cái xe đạp mình đạp đi cho bớt mỏi chân chút,
nhanh nhanh hơn chút. Tức là nếu mà mình đi bộ, lấy Thập thiện làm hành trang
mình đi bộ thì nó lâu. Cho nên mình đi mau mau hơn chút thì mình lấy Chánh niệm
tỉnh giác cũng như mình mượn chiếc xe đạp mình chở cho nhẹ chút. Cho nên mình
làm phương tiện mình di chuyển đi cho nhanh chút.
Lấy Tứ
Chánh Cần làm vũ khí để bảo vệ mạng sống của mình. Nghĩa là mình đi trên con đường
vậy chứ nó cũng có những nguy hiểm lắm chứ. Cho nên phải lấy Tứ Chánh Cần làm
vũ khí để khi gặp có gì đó là mình chặt đầu nó mình đi qua chớ không thì nó
cướp mạng mình đi. À gặp cướp thì cũng có thể nó cướp giật mình giữa đường. Đó
cho nên mình phải lấy Tứ Chánh Cần làm vũ khí, các con phải nhớ kỹ lấy Tứ
Chánh Cần. Cho nên các ác pháp đến là mình diệt liền, đừng có để. Vậy cho nên
lấy vũ khí mà chặt đầu nó đi còn các con để ác pháp nó đến nó xâm chiếm như bọn
cướp nó cướp các con rồi. Cho nên các con phải tiêu, cho nên Tứ Chánh Cần Phật
dạy đó. Các pháp ác chưa sanh không cho sanh mà đã sanh thì phải diệt. Các pháp
thiện chưa sanh thì cho sanh mà đã sanh thì cho tăng trưởng. Phải không? Có bốn
điều kiện của Tứ Chánh Cần. Vì vậy mà chúng ta lấy nó làm vũ khí có phải không?
Lấy tứ
Vô Lượng Tâm, Tứ Vô Lượng Tâm là gì đây? Đây các con sẽ nghe để mà biết chớ,
không lẽ đi trên đường các con nhịn đói đi được sao? Cho nên lấy Tứ Vô Lượng
Tâm mà làm lương thực, làm thực phẩm sống hàng ngày để mình sống mình đi.
Chớ rồi không thể nhịn đói đi nổi không? Đói quá đi sao được phải không? Cho
nên chúng ta lấy Tứ Vô Lượng Tâm làm thực phẩm hàng ngày để nuôi sống mà đi.
Lấy
pháp hướng làm kim chỉ nam không bao giờ lạc lối. Cái pháp hướng các con cứ nhắc
nó thì nó không có lạc, còn các con không nhắc vọng tưởng nó vô thì nó lạc mất
chứ gì. Các con quên không? Cho nên những cái pháp mà Thầy nêu ra nó có đầy đủ
những cái ý nghĩa đề khi mà chúng ta sử dụng nó. Các con quên nhắc nó là coi
chừng các con mất kim la bàn rồi đó. Chỉ Nam Bắc mà các con đi Tây đi Đông mất
rồi phải không? Cho nên không mất hướng rồi, còn có pháp hướng rồi các con
không bị lạc đâu. Do đó các con sẽ không bao giờ lạc lối. Lấy cái gì nữa đây?
À, lấy
Tri Túc Thiểu Dục làm phương châm cho cuộc sống của các con. Bởi vì mình
thiểu dục là mình không có gì hết, đó là cái phương châm cuộc sống của mình có
thêm bỏ ra, có thêm bỏ ra. Thì như vậy là mình bỏ ra mới đúng phương châm của
mình, mà không bỏ ra là không đúng phương châm. Mình tu hồi mới đầu mình bỏ ra
sau đó mình nhìn vô cái thất của mình trời bọc ni lông sao mà đầy hết trơn. Vì
có bỏ ra được cái gì đâu tới cái lon sữa rồi cái gì cái gì mà người ta bỏ da-ua
trong mình ăn rồi cũng mình để mai mốt mình đựng muối tiêu. Cái gì cũng không
bỏ hết thì như vậy là các con đâu có Thiểu Dục Tri Túc, cứ nhét vô nhét vô
không à. Đó đi ra ngoài thấy cây đinh cũng lượm vô, thấy con ốc gì của người ta
chạy xe đạp người ta rớt cũng lượm vô để trong nhà. Trời đất ơi mình có xe đạp
đâu mà lượm con ốc đó bỏ trong nhà. Người ta có xe đạp thì người ta lượm vô làm
cái gì mà mình không có lượm con ốc bỏ nhà làm chi? Ở đó tất cả những cái đó là
cái Thiểu Dục Tri Túc của chúng ta mà làm phương châm trong cuộc sống của mình.
Rồi lấy cái gì nữa các con? Nó còn nữa chứ.
Lấy
phòng hộ Sáu Căn diệt lòng ham muốn. Đó là chấm dứt sinh tử luân hồi. Cuối cùng thì
chúng ta phải phòng hộ sáu căn của mình. Để làm gì? Để ngăn chặn nó. Phòng hộ
mắt mình nhìn thấy cái đồng hồ mà nó khởi ham muốn là không có được. Tức là
mình phòng hộ nó mình không cho ham muốn gì, nó lìa ham muốn ra hết cho nên
mình trở thành Thiểu Dục Tri Túc. Mà nó lìa ham muốn thì tất cả những cái đó là
chấm dứt sanh tử luân hồi của mình. Ở đây các con có nghe Thầy nói ngồi thiền
hít thở không? Không, phải không? Thầy có dạy thêm cái gì nữa không? Không. Thế
mà chúng ta chấm dứt được sinh tử luân hồi rồi. Vậy các con tu cái gì giờ đây?
Phải không? Cứ theo
cái lộ trình từ người cư sĩ tới người tu sĩ mà tu như thế này tức là chúng ta
đã phá được con đường nhân quả của chúng ta rồi. Các con thấy rõ chưa? Rồi từ đó các con sẽ đi tới
rồi các con sẽ thấy cái hơi thở ở chỗ nào Thầy mới dạy tới. Bây giờ dạy hơi thở
các con chẳng thu biết hơi thở. Thầy biết hôm dài cứ hơi thở không à. Phải
không? Mà ở đây con giảm giảm lại chứ còn trước kia các con liên miên bất tận
lúc nào hở ra cũng hơi thở chớ không có bỏ hơi thở. Còn bây giờ thì đã giảm bớt
nhiều rồi. Từ ngày mà có cái giáo án này các con thấy giảm xuống giảm xuống
cũng khá nhiều rồi.
Chúng
ta đi lầm đến cái con đường của đạo Phật, “Các
con hãy cố gắng tiến lên. Tự thắp đuốc lên mà đi, ánh sáng và sự giải thoát
đang chờ đón các con. Cố lên, cố lên”. Đây là bức thơ của Thầy mà, nhắc các
con nhắc không những là người cư sĩ ở Hà Nội, những người đệ tử cư sĩ của Thầy
đang ở Hà Nội đã hướng về Thầy mà đây cũng nhắc các con cũng đang hướng về
Thầy, đang hướng đến những ngọn đèn mà Thầy thắp lên cho các con đi. Vậy thì
các con hãy theo những cái gì mà Thầy dạy đây mà các con hãy bước đi, đừng để
mất thời gian. Tuổi đời của các con sẽ qua mau rất là uổng.
À bây
giờ chúng ta sẽ tiếp tục học Giới Bổn.
Ba cái
Giới Bổn này thật sự ra Thầy cũng không phải dạy các con học để làm gì, nhưng
mà nói ra để cho mọi người nghe đồng thời chỉ ra cái đúng cái sai của nó. Sau
này có dịp mình thành lập lại cái Giới Bổn cho nó đúng cách của người mà chấp
nhận cái giới mà làm Thầy của mình để cho ly dục ly ác pháp như lời đức Phật đã
nói: Lấy giới để tu tập để ly dục ly ác
pháp để nhập được Sơ thiền. Còn cái giới nào mà nó làm cho chúng ta sống mà
chạy theo dục lạc thì chúng ta nên bỏ cái giới đó đi. Không có chấp nhận cái
giới đó vì giới đó không phải của Phật. Vì mục đích của Phật đưa ra giới nhằm
tạo cho chúng ta có cái hàng rào giữ gìn cho cái tâm của mình đừng đắm nhiễm
trên những cái dục lạc, những ham muốn của mình. Những cái ác pháp mà đang ở
trong nhân quả như Thầy đã nói hồi nãy. Nó đang đeo đẳng, nó đang phủ chùm
chúng ta, nó đang chờ những cơ hội mà lôi kéo chúng ta ở trong những nhân quả.
Mà nhân quả thường thường là cái nhân quả ác chứ không phải nhân quả thiện. Cho
nên vì vậy những cái giới luật này hầu giúp cho chúng ta vượt thoát ra khỏi
những nanh vuốt của nhân quả. Để chúng ta thoát ra khỏi cái tâm ham muốn của
chúng ta. Thế mà giới luật không giúp cho chúng ta vượt thoát ra cái lòng ham
muốn, vượt thoát ra cái ác pháp đó thì cái giới luật đó chúng ta không chấp
nhận. Vì nó không phải là cái giới luật của Phật. Vì giới luật của Phật mục
đích của nó là giúp cho con người theo đạo Phật là phải ly dục ly ác pháp thì
đó đúng là giới luật của Phật.
Giới 34: Giới thọ thỉnh quá ba bát
Vì sao
Phật kiết giới này? Khi Phật ở tại vườn Cấp Cô Độc bấy giờ có vợ cư sĩ về bên
mẹ. Chồng họ kêu trở về liền sắm thức ăn và y áo nghiêm túc. Lúc ấy có các Tỳ
kheo đến nhà đó khất thực người đàn bà ấy bèn đem số thức ăn đã sắm đó cúng các
Tỳ kheo ăn hết. Người đàn bà ấy phải sắm lại thức ăn cho nên chưa về lại nhà
chồng. Trong thời gian ấy ông chồng đã cưới vợ khác. Lại có các Tỳ kheo khất
thực xin hết lương thực của người khách buôn có tiếng tăm kia. Người ấy phải
vào thành sắm lại lương thực đem về. Các người bạn đi rồi người ấy đi theo không
kịp bị giặc cướp đạp. Phật quở trách cả hai trường hợp rồi kiết giới này.
Nghĩa
là một cái người người ta sắm cái thực phẩm để mà người ta đãi cái bà con dòng
họ của người ta. Thế rồi gặp các thầy đến đó khất thực thì người ta trút cái
thực phẩm đó người ta cho quý thầy đi. Đó là cái trường hợp thứ nhất.
Cái
trường hợp thứ hai là khi cái người vợ này họ sắp sửa họ trở về nhà chồng vì họ
mắc lo bận bịu để mà lo mà đem lương thực này kia cúng dường cho các thầy, cho
nên trở về không kịp ông chồng ông ở nhà cưới vợ khác ông bỏ đi. Thành ra bà
này mất chồng đi. Do những trường hợp đó Phật nghe những trường hợp mà các thầy
đã làm bận rộn cho người ta như vậy để làm cho người ta bỏ lỡ những cơ hội vậy
Phật mới kiết cái giới này. Cho nên thọ thỉnh quá ba bát ở trong cái nhà người
ta, mà mình đến mà mình xin ăn ba cái bát như vậy người ta phải mất khẩu phần
ăn của người ta quá nhiều. Cho nên đức Phật muốn chế cái giới này nghĩa là mình
đến xin đó mình chỉ xin người ta cho một người thôi rồi mình đi chỗ khác chớ mình
không được ở đó chờ gia đình đó ba bốn người rồi năm bảy người mình đến đó chờ
nhà đó mà cho mình ăn. Bây giờ trong nhà người ta làm có 5 phần ăn của 5 người
ăn à, mà bắt đầu bây giờ có 5 ông thầy Tỳ kheo đến người ta sớt cho 5 người này
thì 5 người kia ở trong nhà khách mà đến thì người ta lấy gì người ta đãi. Bất
quá người ta cho 1 người thì còn 4 phần kia người ta có thể phủ trùm qua cho
những người cho 1 người thiếu thì có thể được. Còn này thấy nhà người ta có đám
như vậy mình đến mình xin sạch hết rồi lấy gì người ta làm cho người khác ăn.
Cho nên hầu hết đức Phật cấm là vì có nhiều người thấy cái nhà đó có lòng cúng
dường thì bao nhiêu ông cứ xúm lại, xúm lại cái nhà đó để mà xin thì đức Phật
cấm là cấm như vậy. Làm cho người ta lỡ những việc mà may mắn của gia đình
người ta cho nên mới cấm cái này. Đúng là đức Phật cấm cái này là đúng.
Thí dụ
như bây giờ từ đây đến ở đằng kia nó có 5 cái nhà, mà mỗi cái nhà là 1 gia
đình. Đây là 5 vị Tỳ kheo cho nên khi mà đến cái nhà này chưa chắc họ đã cho 1
cái người này mà đủ ăn trong 1 ngày đó, họ cho 1 bát cơm thôi. Rồi mình đến cái
nhà kia, nhà kia họ có hảo tâm họ cho thêm 1 bát cơm nữa. Mà mình đi trong 5
người thì thử hỏi họ làm sao đây? Cho nên do vì vậy một cái người mà đã xin cái
người đó người đó đã sớt bát thì người đó mở cái nắp bát ra cái người đó người
ta đổ vô. Còn nếu mình không nhận cái sự cúng dường của họ, mình đậy nắp bát
lại người ta xin cúng dường đó thì mình biết là người ta đã cúng dường cho mấy
người kia rồi. Mình đậy cái nắp bát lại mình chờ người ta cúng dường. Ý nghĩ
của cái giới này là mình tránh cái sự quá hao tốn của người khác. Trong khi
biết nhà người ta quá nghèo thì người ta cho cúng dường một vị rồi thì tất cả
những vị khác đều đậy bát lại hết. Rồi sau đó ta đi thì những người đó họ có
van xin mà mình thấy rằng họ có thừa họ cúng dường mình thì mình mở bát ra mình
nhận. Chớ không phải mình luôn luôn lúc nào mình cũng mở cái bát của mình ra
mình để như thế này mình ôm ôm thế này mình mở bát ra đâu. Mình đậy bát lại
nhưng cái người người ta lại cúng dường mình thì người ta xá mình rồi người ta
đứng người ta xin cho người ta cúng dường mình. Do đó mình mở bát ra khi mà
người ta đem cơm đến mới mở bát ra rồi người ta mới trút cơm vào trong bát của
mình. Rồi mình đậy bát rồi mình đi chớ không phải mở bát ra thế này cũng như là
ăn mày mà đưa cái nón thế này cứ nhìn hoài thì không có được.
Cái
người mà đi xin theo hạnh khất thực đó thì Thầy nghĩ rằng khi mình đi mình ôm
cái bát mình đậy cái bát lại chớ không phải mình mở cái bát. Nhưng mà khi mình
đi mình không có ôm cái bát thì mình bỏ cái bát trong túi bát của mình, ở ngoài
mình phủ y không ai thấy mình bưng cái bát thì người ta không biết mình đi
xin. Còn nếu mình đi xin cái bát mình mình ôm nhưng cái nắp nó vẫn đậy chứ
không mở nhưng mà khi người ta đến người ta xin mình, thì mình mới mở cái
bát ra mình chấp nhận, mình nhận cái sự cúng dường của họ mình mới mở bát ra.
Còn mình không nhận sự cúng dường thì mình đậy bát lại, do đó họ xin mình không
nhận thì họ vẫn đi chứ họ không có làm sao họ nắm cái bát mình họ mở ra họ đổ
vô được.
Do vì
vậy đó thì khi mà trong cái giới này thì nghĩ rằng mình 5 người hay 10 người mà
mình đến xin cái nhà đó. Trong một cái đoàn đi thì khi mà cái người đầu tiên
trong cái nhà đó sớt cho mình rồi thì cái người đầu tiên được cái thực phẩm rồi
thì họ đi tới. Nếu mà họ đã đầy bát rồi thì cái người này họ đi về, chớ không
phải là họ đi luôn như vậy. Đi luôn như vậy thì cũng được chứ không phải không
được nhưng đi về cho những người khác người ta tiếp tục người ta đi trên cái lộ
trình này từng nhà mà người ta đến người ta sớt bát. Ông này đi đầu nè, 4
người kia đi sau nè, thì cái người đi đầu này ôm bát đi đầu thì đến cái nhà đầu
tiên họ đến họ chắp tay họ xin để cho họ sớt bát thì cái đoàn này đều đứng lại hết,
5 người này đều đứng lại hết chứ không phải đi. Thì khi mà nhà đó đã đổ bát cơm
cho ông thứ nhất rồi thì có người đổ bát cơm cho người thứ nhất rồi thì họ đến
người thứ 2 họ xin. Thay vì đức Phật cầm giới này thì người xin thứ 2 không mở
bát cho họ đổ nữa. Vì họ đổ cho người này là họ dành thực phẩm trong gia đình
cho 1 người là nhiều quá rồi. Vì mọi người quá nghèo chưa phải người nào cũng
giàu có.
Cho nên
khi đó khi mà mình không nhận rồi thì cái người này họ về nhà họ không đem cho
nữa. Do đó mình mở lần lượt mình đi, đi theo 5 người thì trong khi cái người
đầu tiên này họ chưa đầy bát thì họ chưa có về đâu, họ còn tiếp tục họ đi
tiếp 1 nhà 2 nhà 3 nhà, chừng nào họ đầy bát rồi bắt đầu cái người này họ đi
về. Họ đi về thì còn 4 người, 4 người tiếp tục đi cho đến 3 nhà nữa thì cái
người này đầy bát rồi trở về thì còn 3 người. Và cứ như vậy đến người cuối cùng
họ đi 1 mình họ cho đến khi họ đầy bát họ mới trở về họ thọ thực. Chớ không
phải đi cả đoàn chờ cho họ bỏ đầy bát hết rồi dẫn nhau cả đoàn về thì cái kiểu
đó cũng chưa đúng cách theo cái giới luật này mà.
Thầy
nghĩ rằng là đọc qua giới luật thì mình thấy qua cái hạnh khất thực thì nó như
thế nào đúng như thế nào sai chớ không phải đợi người ta dạy cái này cái kia
mình mới thấy đúng sai. Cho nên ở đây Thầy thấy quá rõ ràng là vì đi 3 người
hay 4 người thì đều tiện. Giống như ở bên Thái Lan mà Chơn Thông đi qua bên đó
về nói lại với Thầy là khi mà đúng giờ đi khất thực thì trong chùa có mấy người
đi hết mấy người giờ đó đi hết. Thì ở ngoài đường thì 2 bên phố đó người ta
cúng dường cho quý sư người ta ra 2 bên đường phố đó người xách cơm xách nước
này kia họ ra họ ngồi dài 2 bên đường đó. Thì cái ông thầy đi trước người đó
sớt rồi thì cái người đó sớt cho ông thầy đó họ về, cái người cư sĩ đó họ về thì
ông thầy đó chưa đầy bát thì ông đi tới cái người kia nữa họ sớt vô nữa, rồi
ông đầy bát rồi ông về thì cái người sau đó họ đi tới nữa cái người kế cứ sớt
sớt vô. Cứ đi chừng hết chỗ kia là đoàn khất sĩ của mình đầy bát hết chớ khỏi
cần đi đâu nữa hết. Nghĩa là sáng cái chùa đó là bao nhiêu phật tử họ tập trung
vào cái đường đó rồi họ đem cơm họ dở sẵn đó hết, do đó buổi sáng mình đi cứ
thẳng đường theo đó mình đi.
Thí dụ
như bây giờ chùa mình có thêm một người thì ông trụ trì chùa đó ông báo cho
nhóm phật tử đó biết rằng chùa bây giờ có thêm 1 người 2 người hay 5 người thì
cái đoàn phật tử đó sẽ báo cho một số gia đình bây giờ ở chùa có thêm 5 người
nữa thì quý vị ai ai mấy gia đình nữa hùn với chúng tôi cho 5 vị này mỗi bữa
sáng họ ăn. Cho nên khi mà báo rồi hôm sau đi mới có bữa mà mình tới đó thì
mình chỉ nhịn đói thôi, mình tới mình không đi xin ai được hết nghĩa là chưa có
ai sẵn sàng cho mình hết. Cho nên người ta sắm sửa đâu đàng hoàng ra người ta
sớt bát hoặc hai người mới đầy một bát hoặc một gia đình đầy một bát hoặc là
hai gia đình mới đầy một bát tùy theo nhà nghèo nhà giàu, chớ không phải người
nào người ta cũng sớt cho mình đầy hết đâu. Không phải nhà nào cũng sớt cho ông
thầy đầy hết hoặc là sớt đầy.
Còn
Thầy hồi đó Thầy đi khất thực đó Thầy nhắc lại để cho quý thầy các con thấy đó
Thầy đi trong 1 cái đoàn thí dụ như 10 vị. Cũng trong cái mùa hạ an cư này nè
Thầy về dưới Tịnh Xá Ngọc Vân ở dưới Mỹ Luông đó. Thầy trở về đó thì các sư
cũng trở về đó đông lắm cho nên đi hơn 10 người chứ không phải là 10 người đâu.
Một đoàn khất sĩ đi Thầy nói đi ngang qua cái chợ họ thấy người ta mua bánh này
kia đó. Ví dụ như là họ đếm mấy người là họ mua mấy ổ bánh mì. À rồi họ thấy
mình mấy người họ mua mấy chục gói xôi luôn. Ví dụ như 10 người họ mua một chục
gói xôi, còn hễ 10 người là họ mua một chục ổ bánh mì. Do đó người cúng dường
họ cúng mỗi ông một ổ hết chớ không bỏ ông nào hết. Cái khất sĩ của mình đi ngộ
lắm đi xin là họ cho cho hết còn bây giờ một người đi thì họ cúng mình một ổ
thôi chứ không cúng nhiều, rồi người khác muốn cúng thì họ bỏ vô cúng nữa. Chớ
còn mình đi đông thì cũng một người họ cũng bỏ tiền ra họ mua 10 ổ, mặc dù
nghèo họ cũng ráng họ mua 10 ổ. Thầy không biết là mấy con có đi khất thực
không chứ Thầy đi khất thực Thầy thấy kiểu này chắc người nghèo mà cỡ một đoàn
100 người đi thì ông đó ông hết tiền nổi mua. Mua gì mua 100 ổ bánh mì bỏ người
ta dữ vậy, thành ra đâu có mua nổi.
Cho nên
Thầy thấy hồi Thầy ở Mĩ Luông Thầy đi khất thực với quý sư thì Thầy đi trong
đoàn Thầy thấy đi cho người nào cũng đầy bát hết rồi mới lần lượt đi về một
đoàn. Rồi cảnh sát nó thổi tôi hết rồi nó dẹp đường bởi vì đi vô chợ cho người
ta tránh để mấy sư đi, ngon lắm đó. Các con nhớ hồi đó mà Thầy mà mấy sư với
Thầy đi xin mà ra máy bay trực thăng mà đi ra Phú Quốc chơi được thì các con
biết rồi. Xin vô chỗ mà phi trường mà ở Cần Thơ này xin nó cho mình đi ra ngoài
nó chở mình đi luôn. Quý sư đi xin là cho đi hết, sướng lắm. Thầy đi ra ngoài
Hòn Sơn rồi này kia Thầy lại Thầy xin tàu ghe rồi nó cho đi ra ngoài không tốn
tiền bạc, ở ngoài về cũng vậy không tốn tiền bạc. Xin máy bay quân sự trực
thăng nó chở mình đi ra ngoài, chở ra Phú Quốc. Vô xin cái bắt đầu mấy cái ông
đại tá rồi hẹn ngày mai có chuyến trực thăng Thầy cứ lên đó thầy đi, mấy sư
cũng được hết. Cho nên mấy sư ngồi trực thăng ngon lắm, mấy ông Việt cộng bắn
cái rớt.
Đó thì
bởi vì Thầy đọc giới Thầy thấy cái chỗ này thì nó đúng là như vậy đó, chúng ta
phải cái người mà khất sĩ chúng ta phải hết sức thận trọng về giới này, vì
hầu hết là người nghèo dữ chớ đâu phải người giàu. Đi chợ thì họ cho mình bánh
trái họ mua vậy chứ còn đi trong xóm mà người ta sớt người ta cho mình chén cơm
thôi à. Mình đi hai ba nhà mới đầy cái bát mình, nhiều khi họ cũng không cho đồ
ăn nữa, họ cứ thấy mình đi họ chạy vô nhà xúc chén cơm họ đổ vô như là cho
thằng ăn mày vậy đó, chớ họ không cho thêm muối gì hết. Thật sự ra nó như vậy,
hễ muốn ăn cơm thì đi xóm ăn cơm của họ không hết, mà đi chợ ăn bánh ăn thấy mồ cũng
không có cơm ăn. Cho nên chia ra thí dụ như 5 sư đi trong xóm xin cơm về, 5 sư
đi chợ kiếm đồ ăn về thì có. Nghĩa là họ bỏ đường họ bỏ nước tương này kia đủ
thứ, họ bỏ đó muối dưa rồi cũng có đủ. Chia ra 5 thầy đi hướng này 5 sư đi
hướng kia rồi về cái sớt cơm ra chia ra ăn đầy đủ hết. Cho nên hầu hết là Thầy
ở Tịnh Xá Ngọc Vân - Mĩ Luông đó thì sống thời gian đó chừng độ 1 tháng thì
Thầy thấy tổ chức của quý thầy quý sư ở đó cũng đầy đủ. Thì đi trong cái đoàn
của Thiện Năng Thiện Ấn ấy! Chính mấy ông dẫn đi tùm lum mới biết hết mấy ông
khất sĩ hết chứ Thầy có biết gì, đó các ông đi tùm lum hết.
Giới thứ 35: Giới chẳng làm phép dư thực mà ăn
Vì sao
Phật chế giới này? Đức Phật ở vườn ông Cấp Cô Độc cùng các Tỳ Kheo nói pháp
ăn một bữa. Tỳ Kheo liền tuỳ theo đó mà ăn gốc, lá, bông, trái, cơm rồi bột cho
đến nghiền sinh tố chỉ ăn một lần, dần dần cơ thể khô héo. Đức Phật cho phép
một lần ngồi ăn cơm, bánh khiến cho no đủ Tỳ Kheo bị bệnh không thể ăn một lần
được mà phải cho phép ăn mãi.
Nghĩa
là cái chế giới ăn một lần này thì ở đây người ta cái giới này nó nói mình nghe
cũng rất là kì. Là Phật chế cái giới này ăn ngày một bữa Tỳ Kheo liền tùy theo
đó ăn gốc ăn lá ăn bông trái cơm bột cho đến nghiền sinh tố chỉ ăn một lần dần
dần cơ thể khô héo. Chúng ta thấy ăn một bữa chúng ta có khô héo không? Ở trong
giới này Phật chế giới ăn một bữa rồi mấy vị đó ăn tận cùng hết ăn cho no quá
no mà vẫn khô héo, tức là vẫn ốm o đó, đó là cái nói mà không có thực. Chúng ta
sống một bữa đâu có ốm o gì mà đây một bữa ốm o thì Thầy thấy cái giới luật này
như thế nào rồi.
Đức
Phật cho phép ăn một lần, cho phép một lần ngồi ăn cơm bánh khiến cho no đủ,
Tỳ Kheo bị bệnh không thể ăn một lần mà cho phép được ăn mãi. Nghĩa là được ăn
nhiều lần đó, lại cho phép người nuôi bệnh ăn xong rồi được ăn thức ăn của
người bệnh ăn còn lại. Cái người Tỳ kheo này mà nuôi cái người Tỳ kheo kia đó
mà khi cái người Tỳ kheo bệnh mà ăn không hết đó thì cái người Tỳ kheo kia được
ăn cái thực phẩm mà người Tỳ kheo kia ăn lại. Mà trong kinh Thừa Tự ở trong
kinh Trung Bộ nói về Thừa Tự Phật đó thì Thừa tự pháp chứ không phải Thừa tự
thực phẩm. Thế mà cái ông Tỳ Kheo nuôi bệnh lại ăn thừa của cái ông Tỳ Kheo
bệnh thì thiệt là ông truyền ba cái trùng rồi chết luôn chứ ở đó mà tham ăn cái
chuyện đó. Lại cho phép người nuôi bệnh người bệnh ăn xong rồi được ăn thừa lại
của người bệnh. Khi ấy Tỳ kheo buổi sáng thọ thực cất rồi vào thôn khất thực
khác trở về lấy đó cho Tỳ kheo khác ăn.
Nghĩa
là chơi cái kiểu này, mấy ông Tỳ kheo này bộ muốn ly dục hay sao mà pháp của
Phật rõ ràng mà, còn mấy ông bây giờ đi khất thực rồi về cất cái đồ đó đi rồi
đi khất thực nữa. Đi lại cái xóm nữa khất thực nữa, gạt người ta ngày khất thực
hai ba lần vậy đó, rồi ông đem về ông ăn cái đồ sớt này đi còn cái đồ ông cất
đi ông đem cho mấy ông kia ăn lại. Cất rồi vào thôn khất thực trở về lấy đồ
khất thực cũ cho Tỳ kheo khác mà ăn, các Tỳ kheo đều không dám ăn. Phật cho
phép nhận để ăn với pháp dư thực. Phật lại cho chứ. Nghĩa là làm cái tật xấu đó
đi khất thực rồi về cất cái đó đi rồi bắt đầu đó ông mới đi khất thực cái khác
về ông ăn. Rồi cái dư này ông ăn không hết nè, ông tính chắc bộ là mình ăn
nhiều không ngờ là ăn không hết mới đem cho mấy ông Tỳ Kheo này mà mấy ông Tỳ
Kheo này ăn rồi đâu dám ăn nữa. Nghĩa là cái tật xấu đó, đi khất thực rồi về
cất đi, rồi bắt đầu ông mới đi khất thực cái khá về ông ăn, rồi cái dư này ông
ăn không hết này, ông tính chắc bộ là mình tính mình ăn nhiều, không ngờ là ăn
không hết mới đem cho mấy ông Tỳ kheo, mấy ông này ăn rồi đâu có dám ăn nữa. Cho
nên Phật cho chế cái Giới ra cho ăn lại nữa. Trời nói như vậy là Phật thiệt ông
không có ly dục mà, chế giới gì mà lạ lùng như vậy nè. Nhận để ăn với phép dư
thực hoặc có Tỳ kheo vào thôn nhận được nhiều thức ăn cùng ăn, mang thức ăn dư
đó về làm pháp dư thực mà ăn lại nữa.
Nghĩa
là bây giờ Thầy nói như này nè, ở thành phố Thầy đi khất thực họ chất một đống
họ kéo cà xích về chùa Thầy. Tức là khất thực kiểu Thầy rồi, mấy ông này giống
Thầy á chớ không phải không đâu. Cho nên cái chuyện này là cái chuyện không có
đúng cách. Khất thực vừa đủ bình bát để mình ăn thôi, ăn dư rồi các con biết
không, đem bỏ vào đất trống chứ không được bỏ bên cỏ nữa, chớ không được để đến
ngày mai nữa, đúng cái giới luật của Phật. Thế mà bây giờ Phật còn chế thêm cái
pháp dư thực để mà ăn lại thì hóa ra mấy ông này ông chế giới ra để ông thọ
ngày ăn 3 - 4 bữa cho đã miệng ông chứ gì. Vậy còn gọi là ly dục ly gì? Cho nên
cái giới này theo mà đúng thì cái giới này nên là bỏ cái giới này đi không có
xài.
- Pháp dư thực là sao thưa Đại đức? Tôi đã ăn
xong biết đây xem đây vị kia nên lấy ăn một ít rồi nói: Tôi ăn rồi thầy lấy mà
ăn đi.
Đó thì
pháp dư thực nó là như vây, tức là cái pháp đó để cho mình ăn thêm. Còn mình
không làm cái pháp đó tức là mình ăn phi thời, hiểu chưa? Còn nếu mà mình nói
như thế này nè: Thưa Đại đức tôi đã ăn xong rồi, đây là thừa, vị kia tức là
thầy đó, thầy nên lấy cái này mà ăn đi, đây là tui làm cái pháp dư thực rồi cứ
ăn không có tội gì nữa đâu, ăn thêm không có tội. Rồi mai mốt tôi muốn ăn thêm
thầy cũng làm cái pháp đó đi tui ăn thêm.
Nghĩa
là hai người người ta đồng ý với nhau làm như vậy là ăn phi thời, đó con thấy
cái giới luật như vậy các con chấp nhận được không? Bây giờ thí dụ như giờ này
nè chúng ta ăn rồi nè, bây giờ đồ ăn còn trong kia không biết mấy thầy ăn hết
chưa không biết bây giờ còn thấy bánh mì họ bỏ lại đó thôi rồi mình làm pháp dư
thực đi, còn 3 - 4 ổ mình làm pháp dư thực mình ngồi mình xực. Có tội gì đâu
mình làm pháp đó rồi đâu có tội. Nhưng mà các con nghĩ thế nào khi mà chúng ta
là người tu hành ly dục ly ác pháp thì cái ăn cũng là thứ dục lạc rồi. Đúng
không? Đâu có đúng pháp, như vậy cái giới luật này đâu có đúng, chế cái pháp dư
thực này đâu có đúng. Cho nên cái giới luật này mình gạch bỏ đi mình đừng đem
để trong kinh sách của Phật. Đây là mấy lão tham ăn, nói thẳng đi, nói thẳng
tay đi, đây cái thứ mà chạy theo dục chứ không là cái giới luật mà như vậy là
giới luật không tốt rồi. Cho nên không đúng pháp của Phật cho nên chúng ta gạch
bỏ tên đi không xài. Thầy nói gạch là gạch, không xài là không xài.
Giới 36: Giới khiến cho Tỳ kheo phạm dư thực
Vì sao
Phật chế giới này? Đức Phật cũng ở vườn ông Cấp Cô Độc, có Tỳ kheo ham ăn bị
các Tỳ kheo khác quở trách, lòng ôm sân hận sau thời gian ân cần mời các vị
khách ăn, muốn cho vị ấy phạm giới để trở lại gạn hỏi tội lỗi của người. Các Tỳ
kheo bạch Phật, Phật nhân đó mà thuyết giới này:
“Nếu Tỳ
kheo nghe mời liền thọ thực ăn mỗi miếng cả hai đều phạm tội đọa. Nếu cho mà
người kia không ăn thì người không cho phạm ác tác, không phạm là trước không
biết người kia đã ăn xong hay là không tâm muốn người kia phạm”.
Ở đây
cái giới chế ra như thế này, nghĩa là không có làm cái pháp dư thực. Mình đến
đó người ta mời mình ăn mình ngồi xắn no thôi, rồi một lát thì khi mình ăn rồi
mình muốn ăn trở lại thấy người ta mình ăn hết đồ ăn người ta mời rồi mình mới
xúm mình ăn. Mình quên, để từ từ người ta dọn lên coi cái gì ngon mình ăn
trước, đằng này quên đi đói quá rồi. Vì hôm qua mình ăn bữa nay mình đi khất
thực mà khi về cây cái ông cư sĩ này mời ăn cái mình ngồi vô mình ăn, bị đói
mình lo ăn. Chừng mà ăn xong rồi mình no rồi thì gần xong rồi người ta dọn ba
cái đồ ngon lên nữa giờ muốn ăn thêm làm sao bây giờ? Mà quên làm cái pháp dư
thực làm sao ăn? Do đó một mình mình làm sao làm pháp dư thực được, phải có
người nữa họ làm pháp dư thực thì mình mới ăn được đằng này có mình làm sao
làm. Thành ra bây giờ muốn ăn đâu có được mà ăn thêm thì tội, do đó nó mới kẹt
chứ phải hai ông á thôi ông làm pháp dư thực cho tôi đi tôi ăn thì nó phải được
còn tôi làm pháp dư thực cho ông ăn thì nó phải được. Còn bây giờ có mình tui
làm sao tui làm cho tui được. Cho nên và vậy mà kiết cái giới này không thể nào
làm pháp dư thực được, cho nên không có được ăn vì vậy mà ăn có một lần thôi
rồi có ngon gì cũng không ăn. Phải không, các con thấy khi mà mình ăn rồi mình
uống nước rồi thì bắt đầu người ta mới đem chè cháo trái cây lên uống nước rồi
làm sao ăn cái thứ này được. Mà mình thấy chè cháo cũng thèm, rồi trái cây cũng
muốn mà có mình mình làm sao được pháp dư thực mà ăn. Thiệt là chế ra cái giới
này nó lộn xộn thiệt, toàn là các thứ ăn không à, không có cái gì hoàn toàn hết
phải gì chớ toàn ăn không chứ có cái thứ gì, các con thấy không.
Giới thứ 37: Giới trái thời mà thọ thực
Vì sao
Phật kiết giới này khi Phật ở vườn Cấp Cô Độc, Tôn giả Ca Di thường ngồi thiền
tư duy nhàm chán việc đi xin đi hành khất đó, bèn chứa thức ăn lại để ăn, nhân
đó Phật dạy ý của ông tuy muốn Thiểu Dục Tri Túc nhưng chúng sanh sau này làm
theo không lợi cho chánh pháp, quở trách xong Phật kiết giới này.
Nghĩa
là ông này ông tổ cha ngồi thiền mà ông tổ cha ông làm biếng lắm ông để dành
thực phẩm ở nhà ông ăn ông không thèm đi xin, tức ông bỏ cái hạnh khất thực của
ông đi. Thật sự
ra cái sự mình nấu nướng mình ăn nó các con mà biết các con nấu nướng các con
ăn nó không phải làm chủ cái ăn đâu. Khi nó ăn cái này nó ớn rồi nó đòi hỏi mình phải
làm cái khác. Cho nên cái vấn đề này là cái vấn đề quan trọng của dục lạc lắm
về cái ăn đó. Mà mình thắng được cái ăn là mình thắng được cái dục chớ không
phải không đâu. Cho nên giới này vô cùng quan trọng mà chế giới này toàn chế
giới tầm bậy tầm bạ không à. Nó chỉ chạy vòng vòng theo cái dục lạc cái ăn đó
mà vì quý thầy bây giờ bỏ hết rồi chỉ còn cái ăn thôi à. Cho nên mới chế ra cái
ăn chạy vòng vòng cái ăn chạy qua chạy lại cũng đi tìm ăn đây thôi chớ không
tìm cái gì hết. Rồi bây giờ đây có ông thầy ông nói thiền mà ông tư duy ông làm
biếng ông không thèm đi xin ăn ông để lại đồ ăn ông nấu nướng ông ăn thì ông
còn tổ cha ông chạy theo cái dục còn hơn ai nữa. Nghĩa là thay vì đi xin cơm
người ta cho cơm không có muối ăn nuốt không vô, còn bây giờ đó ông ở nhà ông
nấu thế nào ông cũng làm đồ ăn đồ uống ông nấu cho ngon cái miệng rồi thành ra
ông này ông chạy theo dục rồi. Mà chế cái giới này là Thầy thấy đúng là không
cho ông này ở nhà ông ăn là đúng, cái giới này đúng, cấm không cho ở thất ở lều
mà nấu ăn. Đi xin ăn thôi chứ không có ở nhà ở thất mà nấu ăn. Như cô Cảnh ở
thất mà nấu ăn thì suốt cả đời cô cũng vậy thôi à thành cái người nấu ăn rồi
chớ không tới đâu nữa hết. Mà nhiều khi còn để dành sữa rồi bữa nay uống hết
mai không uống nữa, lẽ ra bây giờ nó còn một muỗng à mà nói bữa nay mình uống
hết mai lấy gì uống thôi để mai đi có để dành chớ bộ không à. Đó là cái sự thật
hiển nhiên chớ không thể nào mà chối cãi được hết.
Hoặc là
bữa nay mình không có bệnh thôi để dành ba cái sữa này khi nào có bệnh mình
uống, để bây giờ mình uống tới chừng bệnh lấy đâu uống, nó cũng còn cái để dành
đó là cái sai. Cho nên bữa nay cứ việc mạnh khỏe cứ việc ních hết đi cho rồi
ngày mai nó tới đâu thì tính đó. Còn cái này để dành ngày mai tính lo ngày mai
phòng ngừa ngày mai thì chuyện đó không phải người tu sĩ của đạo Phật. Tu sĩ
đạo Phật không phòng ngừa ngày mai, ngày mai tới đâu giải quyết tới đó, hiện
tại bây giờ có gì ăn cái đó còn không thì thôi chứ nhất định chớ không bao giờ.
Giới 38: Giới thức ăn cách đêm
Vì sao
Phật kiết giới này? Nhân vì khi Phật ở vườn ông Cấp Cô Độc có Trưởng lão Ca La
khất thực ăn không hết để dành phơi và qua ngày sau dùng, giống như mình ăn cơm
không hết phơi để dành làm cốm ăn đó. Có không? Giống như mình đó. Vì vậy mà
Trưởng lão không thường xuyên đi khất thực, bởi vì có cốm rồi đâu có đi khất
thực làm một cục về thấy ngon rồi đâu cần. Mà sống một mình ở trong rừng chuyên
tu thiền định. Dù vậy hành động cất chứa bị coi là phi pháp cho nên Phật nhân
đó mà kiết giới này.
Ông
tính ông tu thiền ông khỏi cần đi, đi ra ngoài nó không giữ được hạnh độc cư
cho nên ông thôi cất giữ cơm lại để dành phơi khô rồi mình đi xin bữa nào họ
cho mình tí đường về mình nhào rồi mình bỏ trong một cái bát để dành khi nào
đói mình lấy cục mình ăn, mình khỏi có lo đi xin. Thành ra ông tính như vậy là
khỏe mình cứ như vậy ngồi thiền chắc chắn là mau thành Phật. Nhưng cuối cùng vì
cái hạnh này nó còn đòi hỏi ở chỗ cái ăn cho nên nó chưa có ly. Vì vậy mà cuối cùng
thì ông cũng chả đạt thiền định gì hết. Cho nên Phật chế cái giới này, phải chi
ông đạt được thiền định thì nhờ tôi ăn cơm ba cơm khô này tôi đạt thiền định
thì chắc từ nay đều là mình thành cơm khô hết rồi. Tại sao ăn cơm khô thành cơm
khô chớ không lẽ thành thiền định được. Cho nên chắc chắn Thầy nghĩ rằng người
nào mà ăn cơm khô mà tu thiền định mà đắc được thì chắc là thiền định cơm khô
chớ không phải gì.
Giới 39: Giới không thỉnh mà thọ thức ăn
Vì sao
Phật kiết giới này? Đức Phật ở vườn Cấp Cô Độc, một Tỳ kheo thường khất thực
mặc áo phấn tảo lấy thức ăn của cư sĩ cúng tế cha mẹ, anh em, chị em qua đời để
ăn. Cư sĩ chê hiềm nhân đó Phật kiết giới, khi ấy các Tỳ kheo sinh nghi không
dám tự lấy tăm xỉa răng và nước uống. Phật dạy không phạm rồi Phật kiết giới
lại thêm câu trừ nước và tăm xỉa răng.
Nghĩa
là ở đây cái giới không thỉnh mà thọ thức ăn vì sao đức Phật bây giờ mới cấm
cái giới này? Là vì các vị Tỳ kheo họ đi xin thức ăn rồi họ về họ cúng tế cha
mẹ của họ anh em cha mẹ của họ, những người mà chết đi á thì cư sĩ mới thấy
điều đó mới chê nhân đó mà Phật kiết giới này. Vì vậy khi mà họ cúng bái rồi
thì ở đây theo Thầy thiết nghĩ trong thời kì đức Phật thì cái hướng dẫn của đạo
Phật nó phải rõ ràng và cụ thể là vì cái người chết đi nó không có cái linh
hồn, thế mà sao các Tỳ kheo này không hiểu để mà cúng bái như vậy. Các con hiểu
điều đó. Ở đây cái người sau mà viết cái giới này là vì họ bị ảnh hưởng của
người sau, cho nên nó có linh hồn của cha mẹ mình nên các vị Tỳ kheo này mới
lấy của xin đó đem về cúng bái cha mẹ của mình coi như có linh hồn. Đó thì cái
này nó trật cái nghĩa của đạo Phật mất đi mà họ tưởng nó đúng nghĩa cho nên nó
không có phải nghĩa như vậy.
Bởi vì
mình đi xin thức ăn của cư sĩ mình về mình nuôi mạng sống của mình để cho mình
ăn mình tu hành. Cái này chắc có lẽ nhớ đến ngày giỗ ngày kị gì cúng tế của cha
mẹ mới nhân đó mà cúng bái cha mẹ của mình để rồi coi như có những cái linh
hồn. Do vì vậy đó Phật chế cái giới này ra thì coi như cái người mà cúng bái
như vậy là phạm giới và cái giới mà chế ra như vậy là cái trách nhiệm mà hiểu
kinh của Phật có hiểu đúng không? Đó cũng như bây giờ tại sao hàng ngày mấy con
thấy Thầy ngồi ăn Thầy cúng bái trước là cúng chư Phật sau là cúng ông bà cha
mẹ của mình để làm gì? Có phải là Thầy cúng cho linh hồn của cha mẹ của ông bà
của mình không? Các con phải hiểu ý nghĩa nầy. Cái bài tụng kinh bài tụng mà
cúng đó là quá rõ ràng chứ gì? Như vậy nhưng không phải cúng ông bà cha mẹ
của mình đâu. Mà đây mục đích của Thầy là phá tạp khí phá cái phong tục quán.
Ngày tư ngày tết ngày giỗ ngày chạp chúng ta quá là chúng ta nhớ đến những ngày
đó mà chúng ta không cúng không bái không gì đó hết là chúng ta có sự buồn khổ
trong tâm. Còn bây giờ chúng ta là người tu sĩ hàng ngày chúng ta ăn chúng ta
từng cúng như vậy là bây giờ tới ngày giỗ ngày chạp chúng ta có nhớ không?
Chúng ta cúng hàng ngày chúng ta còn nhớ gì nữa? Cho nên ngày tư ngày tết chúng
ta cũng chẳng cúng gì hết. Các con ngồi xích lên đây nghe.
Mục
đích của mình ở đây á mình cúng không phải mình cúng linh hồn của cha mẹ mình
đâu. Bởi vì mình là người đã hiểu nhân quả khi mà cái thân của mình chết đi
rồi nó sẽ như cái ngọt đuốc bị tắt nó sẽ mồi tiếp ngọn đuốc khác nó cháy tiếp
tục. Nó không bao giờ có sự gián đoạn ra 5 ngày 10 ngày hay 49 ngày đêm rồi tái
sanh luân hồi không phải không có đâu. Nghĩa là nhân quả nó không bao giờ có sự
gián đoạn một phút giây nào hết. Nó tiếp nối liên tục, nó hoàn toàn ở trong cái
sự liên tục sanh diệt của nó. Cho nên ngay trong bản thân chúng ta nó hiện giờ
đang sống nó có sự sanh diệt liên tục trong đó. Cho nên khi bỏ cái thân này nó
tiếp qua một cái thân khác, nó liên tục như ngọn đuốc này tắt ngọn đuốc kia
phải cháy, ngọn đuốc này chưa tắt thì ngọn đuốc kia chưa cháy. Cứ hễ ngọn này
tắt thì ngọn kia cháy. Do đó cứ thân này diệt thân khác có liền nó không có một
khẽ hở. Do đó không phải chúng ta ở đây cúng cha mẹ ông bà nhiều đời nhiều kiếp
của chúng ta hưởng đâu, mà chúng ta nhằm phá cái phong tục của dân tộc của tập
quán của chúng ta rất nặng. Ngày tư ngày tết mà chúng ta không cúng không bái
chúng ta có sự buồn khổ trong lòng. Do như vậy mà hàng ngày chúng ta ngồi lại
ta ăn cơm là chúng ta nhớ rằng chúng ta đã cúng bái những người chết đi, chúng
ta cúng bái những người đã qua phần đi làm cho tâm hồn chúng ta không còn cảm
thấy cái sự thiếu thốn của tinh thần dân tộc của chúng ta. Vì tinh thần dân tộc
của chúng ta là tinh thần có tinh thần của tổ tiên, cho nên chúng ta có nguồn
gốc có tổ tiên sanh mình ra. Bây giờ mình không làm điều đó như là mình thiếu
cái bổn phận của mình với ông bà tổ tiên của mình với cha mẹ mình. Cho nên mình
làm cái bổn đó mình đứng từ góc nhìn của người tu sĩ của đạo Phật thì mình thấy
như là mình làm một cái chuyện mê tín, chuyện không đúng cho nên chúng ta không
làm cái điều đó được. Vì vậy mà hàng ngày chúng ta muốn phá vỡ cái phong tục đó
đi hàng ngày ngồi ăn cơm chúng ta nhớ đến Phật nhớ đến ông bà nhiều đời nhiều
kiếp của mình, coi như những người đó đang thọ hưởng bữa cơm với chúng ta rồi.
Vì vậy tới ngày tư ngày tết ngày giỗ ngày chạp chúng ta không cúng chúng ta vẫn
cảm thấy mình đã làm chọn bổn phận ngày nào tôi cũng mời các vị đó ăn rồi thì
tôi làm hết cái bổn phận tôi rồi. Cho nên ở đây chúng ta không tổ chức còn tổ
chức. Còn để không thì chúng ta bị tổ chức nó làm gián đoạn cái tâm hồn giải
thoát của chúng ta. Trên cái lộ trình nhân quả không có gián đoạn mà thế là sự
tu tập của chúng ta bị gián đoạn qua cái phong tục tập quán đó, nó làm cho
chúng ta phải day dứt thế này thế khác trong lòng.
Cho nên
ở đây chúng ta có chỗ nói phải không? Bởi vì chúng ta muốn đạp trên dư luận
chúng ta đi thì chúng ta phải có cái cớ, mà không có cớ chúng ta sẽ nói không
được. Chẳng hạn nào bây giờ nhà các con có người chết mà các con không mời thầy
chùa tụng kinh á thì người ta sẽ nói các con, mà các con mời nhiều ông thầy
tụng kinh thì thì người ta khen các con. Phải không? Cho nên ở đây các con rất
khó, không biết tụng kinh nó không có cầu khẩn cho cha mẹ của các con được, mà
làm như vậy thì nó trái với đạo Phật. Mà các con không làm thì bị người ta lên
án, cho nên các con phải làm như thế nào để đúng. Do vậy mà các con phải làm
cho đúng. Làm đúng như thế nào? Các con đơn sơ mời một ông thầy tụng cho nó
xuôi qua đi, cho họ đừng có nói, đừng có tập trung nhiều ông để người ta khen,
người ta ta khen cái đó nó không đúng đâu. Nhưng mà đừng có để cho người ta lên
án mình bằng cách này bằng cách khác. Do đó chúng ta cũng tùy thuận.
Sau khi
Phật giáo mà chấn hưng lại được thì chúng ta phá dở cái mê tín này đi. Nói cho
rõ thì người ta sẽ không đi nữa, người ta không có lên án mình được. Còn bây
giờ dục không á, mà người ta nói bây giờ tụi bay đi tu rồi chẳng biết ngày giỗ
ngày chạp của ông bà cha mẹ bay hết thì các con đâu có chỗ nói được. Còn cái
này bằng chứng cụ thể hằng ngày tôi đã cúng cha mẹ mỗi bữa ăn tôi đều cúng cha
mẹ của tôi hết rồi thì bây giờ trong cái ngày tư ngày giỗ mấy anh mấy chị không
cúng thì bây giờ mấy anh chị cứ cúng đi chứ! Tôi có cấm cản đâu! Còn riêng tui
tui cúng hàng ngày rồi mà, làm sao bắt tui phải cúng nữa. Cho nên mình có chỗ
nói mà người ta không nói mình được, nhưng mình phải hiểu cái ý của mình làm
cái đúng cái sai.
Vì vậy
cho nên mình có chỗ nói mà làm cho người ta không có lên án mình được. Vì vậy
mình đạp trên dư luận mình đi mà mình đi với tính cách mình có cái chỗ trả lời
họ rất đúng đắn. Cho nên ở đây Thầy muốn nói với các con làm một cái gì mình
phải có sự suy nghĩ để không người ta sẽ lên án mình đủ mọi cách vì phong tục
tập quán nó có cái đúng những cũng có cái sai chứ không phải là toàn bộ đúng
hết. Bởi vì từ xưa đến giờ chúng ta là những người sống với những cái sự sợ
hãi, cho nên những sự sợ hãi đó nó sinh ra những sự mê tín, nhưng sự mà không
thể kiềm chế được cái lòng sợ hãi của chúng ta. Bắt đầu chúng ta sinh ra cái
thiếu trí tuệ, thiếu cái sự minh sát, đúng thật cho nên chúng ta có những sự
lầm lạc qua cái tưởng của chúng ta. Vì vậy mà chúng ta biết sai thì chúng ta
cần phải có những cái làm cho nó đi lại được cái đúng, nhưng mà cái đúng lần
lượt chúng ta cố gắng chúng ta làm thì hiện bây giờ chúng ta phải có những cách
để chúng ta luận mà họ không có thể nào mà nói được chúng ta. Thì cái điều đó
là chúng ta phải biết. Chứ không khéo là cúng ta bị người ta luận thế này thế
khác thì nó không hay.
Như vậy
đọc qua cái giới này chúng ta thấy rõ ràng là ảnh hưởng của Đại Thừa mà chế
giới ra chớ không phải là giới Nguyên thủy. Đó thì chúng ta biết như vậy cái
sai cái đúng để mà chúng ta chỉ mặt cho rõ những cái giới này. Và những người
chế giới này là không phải thời đức Phật. Tại sao đức Phật lại chế giới như vậy
được là vì trong thời đức Phật là Phật đã dạy các vị Tỳ kheo này phải hiểu Phật
pháp rồi thì các Ngài đâu làm những cái chuyện này mà đi xin ăn về cúng cha mẹ
mình. Đó thì phải hiểu những cái điều mà ở trong kinh sách Phật dạy và hiểu
những cái giới này đúng sai để chúng ta phê phán sau này chúng ta chỉnh đốn lại
Phật giáo. Nghĩa là trong các con phải có những người mà sau này phải thay Thầy
mà chỉnh đốn lại những cái giới bổn này. Cho nên ở đây Thầy nói để các con lưu
ý trong những cái phần đúng phần sai.
Giới 40: Giới không bệnh mà đòi thức ăn ngon
Vì sao
Phật kiết giới này? Bởi khi Phật ở tại vườn Cấp Cô Độc, Bạt Nan Đà đến một
thương chủ xin ăn mỹ diệu. Chùa thương chủ chê hiềm. Phật nhân đó kiết giới
này. Lúc ấy có Tỳ kheo bệnh, sợ không dám xin, cũng không dám vì người bệnh mà
xin, nhận được rồi cũng không dám ăn. Phật dạy không phạm và Ngài kiết giới
này. Nếu không bệnh mà xin thức ăn ngon cho chính mình, mỗi miếng ăn phạm một
tội đọa, bốn chúng kia phạm tội Đột Cát
La.
Nghĩa
là trong cái giới này khi một người bệnh mà ăn không được thì xin những cái
thực phẩm cũng như là sữa hoặc gì uống để cho nó được mạnh. Thay vì cơm thường
thì ăn với muối này kia thì cái vị đó ăn không được cho nên bây giờ xin sữa xin
tô hay lạc cho cái vị bệnh này ăn thì trong khi Phật chế cái giới này ra thì
người ta tưởng người nào cũng không được, cho nên Phật lại chế thêm người bệnh
thì được xin sữa, xin đường hoặc là xin những cái thực phẩm mà có thể người
bệnh mà ăn được. Còn những thực phẩm mà người bệnh ăn không được thì thôi. Còn
cái người mà mạnh mà đòi đi xin sữa xin bơ thì không được. Đó là Phật chế như
vậy. Thì như vậy là Thầy thấy cái giới này thì có thể chấp nhận được là vì đúng
là cái người bệnh nhiều khi chúng ta ăn cơm chúng ta ăn không được. Có những khi
chúng ta cần phải ăn cháo. Vậy cho nên cái người mà được gần cư sĩ mà xin cho
cái người mà đau ăn được những cái thực phẩm mà để cho người bệnh mà ăn được
mau mạnh thì rất tốt. Cái giới này chế như vậy Thầy chấp nhận.
Giới 41: Giới
tự tay mình cho ngoại đạo thức ăn
Vì sao
Phật kiết giới này? Xưa đức Phật từ nước Câu Tát La du hành đến nước Xá Vệ,
trên đường đi được nhiều thức ăn, đi xin trong số người đi xin có người nữ
ngoại đạo lõa hình nhan sắc đoan chính, ông A Nan đưa bánh, bánh dính hai cái
lại, ông tưởng là một và đưa cho người nữ đó, người nữ đó hỏi người gần: Một
người một cái hay là hai cái. Người gần nói một người một cái, người nữ đó nói:
Tôi được hai cái. Người kia nói: Vị sư chia bánh chắc cùng cô tư thông. Các
thầy Tỳ kheo nghe đều không vui. Trong hội đó có một Phạm chí do đó mà khinh
thường Sa Môn. Trên đường đi gặp Bà la Môn gọi Cồ Đàm Sa môn là bọn trọc đầu...
Mặt B
Do đó mà khinh thường
Sa Môn, trên đường đi gặp Bà La Môn gọi Cồ Đàm Sa Môn là bọn trọc đầu
và thuật lại việc kia hoặc do duyên ấy nên kiết giới cho là họ nhận
phạm Ba Dật Đề, cho mà họ không nhận phạm tội Đột Kiết La, muốn cho mà
không cho trở lại hối hận phạm tội Ác Tác, nếu cho cha mẹ, người có
công quả không phạm tội.
Ở đây của đàn na
cúng dường mình được quyền ăn chứ không được cho cha mẹ, mà trong
giới này, theo Thầy thiết nghĩ trong giới kinh thì nói như vậy, nghĩa
là mình có đi tu thì mình mới ăn được cái của đó, còn cha mẹ mình
không có đi tu mà mình đi xin đem về cho cha mẹ mình ăn là tội rất
lớn chứ không phải tội nhẹ đâu. Mà ở đây nếu cho cha mẹ hoặc người
công quả trong chùa thì không tội - cái này là sai quá sai. Thầy thấy
trật, không có đúng. Người công quả họ là cư sĩ, họ còn nấu cơm,
còn ăn được, chứ họ đâu phải là khất sĩ như mình đâu. Các con thấy
trong chùa những người công quả họ đâu phải là tu sĩ, họ là tịnh
nhân, họ có thể ở ngoài nhà kia họ đến đây công quả rồi họ về nhà
ăn cơm chớ họ đâu có…, này rồi mình đi xin về cho mấy người đó ăn thì họ
sẽ mang tội lút cái đầu của họ. Cha mẹ ở nhà không tu mình cũng đem nào
sữa nào bơ, xin một bát rồi đi xin xóm khác một bát nữa về cho cha
mẹ mình bát nuôi cha mẹ mình. Thôi đi tu nuôi cha mẹ thì ở nhà làm nuôi
cha mẹ đi, còn bày đặt đi tu rồi đi xin xỏ nuôi cha mẹ làm như thế là
bất nhơn chứ đừng nói. Vậy mà hiếu gì? Thật sự ra cái này làm tội cha
mẹ thêm, chứ hiếu. Bởi vì những điều kiện như vậy thử hỏi làm sao mà
Thầy chấp nhận những giới này?
Cho nên đối với vị
A-Nan sơ sót khi mà chia bánh, mà chia người nữ một cái bánh cũng như cái
bánh mà người ta ấy đường mà có hai cái vòng đường nó dính ông
đưa lại. Và đưa cho người nữ mà lại đưa bánh dính 2 cái vậy mới chết
chứ. Mà cái ông đó là cái ông bất nhân mà phụ nữ thấy ông đó lại mến
nữa chứ, mà ổng lại đưa cái kiểu đó cho nên từ đó mà người ta tuyên bố
ra những sự sai trái.
Nhưng sự thật thì
không lý nào ông A Nan sống với Phật mà không hiểu, lại lầm lạc đến
mức độ đó, Thầy cũng chẳng hiểu. Đây cũng là việc mà người ta khéo
bịa ra, chứ còn người tu sĩ không bao giờ làm chuyện đó hết. Thứ
nhất, người tu sĩ đứng ra để chia bánh thì chắc cũng không có, vì
Thầy nghĩ rằng người ta có đem đến đi nữa thì tự cư sĩ người ta chia
sao thì chia, mình được bao nhiêu thì ăn bấy nhiêu, chứ còn mình chia
nhiều khi mình để mình mấy cái. Thiệt mà, Thầy nói đôi khi mình chia…
Hổng lẽ bây giờ mình chia hết rồi mỗi người một cái rồi còn lại 5 cái chia
ai nữa đây? Mà trong khi mình 13 người còn dư 5 cái làm sao chia? Thôi,
để lại cho mình tui chứ gì. Tại công tui chia phải để cho tui hết chứ sao.
Đó là trong nhưng cái người mà chia thì họ nói công tui chia tui phải lời
nhiều. Thì như vậy, Thầy thấy thà để cho người cư sĩ họ chia hết
vòng xong rồi, bây giờ cái phần đó còn thì người cư sĩ đem về chứ chia sao
cho được? Tui đây 13 người mà ông có 5 cái làm sao, mà ông bây giờ cắt hai ra
cũng không đủ. Cho nên thôi ông chịu khó mang về đi, để đây tụi tui cũng không
ăn được đâu.
Bởi vì luật hòa hợp
của chúng tôi sống thân hòa đồng trụ, lợi hòa đồng quân mà! Có cái
lợi thì chia nhau đều chứ không thể có người hơn người ít, cho nên khi
ngồi chung nhau như thế này mà một người ăn hơn thì chúng ta không hổ
thẹn sao? Người ta toàn bộ ăn muối, mà mình có cái gì đó ngon hơn
mình nuốt sao trôi? Bây giờ Thầy hỏi: Bây giờ trong nhà các con có cha
mẹ, năm ba đứa con cùng ngồi ăn cơm, mà cha mẹ ngồi gắp cá ăn, còn
con ngồi ăn cơm với nước chấm thì thử hỏi làm sao có thể nhìn con mình
được? Thà là cha ăn miếng, con ăn miếng, mẹ ăn miếng thì còn thì còn mà hết
thì hết. Chứ lý đâu cả một gia đình mà cha mẹ lại ăn ngon mà mấy đứa con thì ngồi
chấm muối mà ăn. Thì không thể nào mà được. Hay hoặc là cha mẹ ngồi ăn muối mà
mấy đứa con nó gắp cá mà ăn được đâu. Con người mà! Đâu có ai mà như vậy được.
Đó là tiểu gia đình chúng ta. Cho nên ở trong gia đình của chúng ta đại
gia đình những người tu của chúng ta thì không lẽ nào người này đủ mà
người kia thiếu thì chúng ta nghĩ được không? Cũng như người có sữa,
người không sữa uống thì chúng ta nghĩ sao? Chúng ta sẽ khổ tâm lắm,
thà là chúng ta không có thì không có hết, mà có là có hết.
Cho nên thí dụ như bây
giờ các con là bên nữ, bên nam là 10 người hay 15 người mà ngồi hai
bên, nếu đủ thì chia, không đủ thì dẹp món ăn đi, nếu thiếu một
người thì chúng ta cũng bỏ hết, không ăn nữa. Đó là đúng lợi hòa
đồng quân. Mà không đúng thì thôi chúng ta không chia. Thiếu là không chia,
dẹp hết, chừng nào có đủ thì chia, không có đủ xin trả lại cho cư sĩ. Bởi vì
không đủ chúng tôi không thể nào chia được. Lợi hoà đồng quân mà. Sáu cái hòa
hợp của chúng tôi ở trong Tu viện mà. Sống cùng chia nhau, có cùng ăn với nhau.
Thà là ăn muối hết chứ còn chúng tôi sống như thế này không đúng cách chúng tôi
sống không có được đâu. Cho nên ở đây chúng ta thấy, muốn tổ chức hẳn
hòi cuộc sống chúng ta phải như vậy. Trừ ra những người bệnh đau thì
chúng ta biết, chúng ta nhường lại những thực phẩm để cho người đau
họ ăn họ mau mạnh thôi, còn người mà không đau như chúng ta thì hoàn
toàn phải sống y như nhau, người nào như người nấy.
Đó là điều kiện
sống của chúng ta, không phải vì giới luật gì hết, mà ở đây phải
chế giới luật thì Thầy thấy nó quá là thô tháo.
Giới 43: Giới ở trong thực gia gượng yên ngồi
Vì sao Phật kiết
giới này? Đức Phật ở tại vườn Cấp Cô Độc, khi Ca Lưu Đà Di đến khất
thực nơi nhà Trai Ưu Bà Di với tâm luyến ái, ăn xong không chịu đi, trở
ngại người chồng lúc dục tâm dồn nén. Nhân đó, Phật trách ông Ca Lưu
Đà Di và kiết giới.
Theo giới này khi mà
người ta mời mình ăn rồi trong nhà thì mình đi liền, chớ không phải
ngồi cà kê nói chuyện này chuyện kia để cho người ta nổi sân hoặc là
người ta không có chuyện riêng tư vợ chồng người ta, hoặc là người ta nói
chuyện làm ăn thế này thế khác làm mất thì giờ người ta. Hầu hết cũng
có một số quý thầy đi thọ trai rồi ngồi cà kê với chủ nhà nói này
kia tùm lum, làm duyên làm dáng với nhau, điều đó là sai. Cho nên Phật
chế giới này rất đúng, khi mà chúng ta đến đó thọ trai hay là chuyện
gì thì xong rồi chúng ta đi liền, chứ không được làm quen, làm thân.
Hồi Thầy đến thành
phố cũng vậy, có nhiều thầy rủ thầy đến nhà người ta nói chuyện tầm
bậy tầm bạ, ngồi nhà người ta làm mất người ta không xem tivi, không nghe
radio được, người ta cũng thấy ghét mình nữa. Cho nên đối với Thầy,
Thầy đã hiểu biết chuyện đó nên ở chùa thì ở chùa chứ không đến
nhà cư sĩ, mời gì cũng không đến. Và cũng vì đó mà người ta rất
quí trọng mình, còn mình cứ lê la đến nhà cư sĩ, họ coi mình chẳng
ra gì hết.
Giới 44: Ở trong thực gia ngồi chỗ khuất nói chuyện
Vì sao Phật kiết
giới này? Do duyên khi Phật ở vườn Cấp Cô Độc, Ca Lưu Đà Di bị Phật
cấm trong nhà ăn có vật báu không được ngồi, phải ngồi ở chỗ duỗi
cánh tay đụng cánh cửa nên ông ngồi sau cánh cửa cùng với Trai Ưu Bà
Di, nhân đó Phật kiết giới này.
Nghĩa là ông ngồi sau
cánh cửa, cánh cửa khép kín không ai thấy ông, ông ngồi đó nói
chuyện với con gái của người ta. Trai Ưu Bà Di tức là đứa con gái đã
thường hay đi đến tịnh xá cúng dường - là cư sĩ nữ. Cho nên ông
thường hay đến nhà cư sĩ này ăn cơm rồi ở đó nói chuyện với cô này
cho nên đức Phật nghe những điều đó, đức Phật mới cấm giới này:
không được ngồi chỗ khuất, cánh cửa khép kín, không ai đi vô nhà,
không ai thấy.
Giới 45: Một mình ngồi với người nữ
Vì sao Phật kiết
giới này? Nguyên cũng do đồng như giới trước, chỉ khác là Ca Lưu Đà
Di ngồi với Trai Ưu Bà Di chỗ trống, ngoài ra đều đồng như giới trước.
Nghĩa là trước đây
ông này ông ngồi chỗ kín ông lấy cánh cửa ông đậy lại ông ngồi nói chuyện
với cô gái người ta. Bây giờ ông ra ngoài đồng trống ngồi với cô gái,
thiên hạ họ nhìn thấy họ cười. Do đó cũng học với Phật, Phật cũng chế không có
được ngồi ngoài đồng trống mà nói chuyện, ngồi chỗ vắng cũng không được. Ngồi
chỗ kín thì cũng cấm. Thì ông Ca Lưu Đà Di này ông nói Phật sao mà nhiều chuyện
quá. … Rốt cuộc thì ngồi cái chỗ nào thì cũng bị cấm. Bởi vì nói chung là trong
cái giới luật của Phật là cấm không có được nói chuyện với người nữ. Cho nên
đức Phật nói: đừng có gặp, mà gặp thì đừng có nhìn, mà có lỡ
nhìn thì đừng có nói chuyện. Đó là Phật cấm như vậy mà! Thế mà bây giờ
ngồi chỗ kín rồi ngồi chỗ trống là làm sao? Vậy mà chế ra từng giới từng giới
làm gì. Có một câu chuyện mà đức Phật đã dạy ta đủ cách hết rồi, chúng ta
thấy rất rõ.
Như trong Kinh Giới,
ông A Nan hỏi: “Chúng con là những tu sĩ trẻ tuổi, đối với người nữ
như thế nào?”. Đức Phật nói: “Đừng gặp”. Phải không? Cái giới đừng gặp
thì chúng ta có sao đâu! Rồi A Nan hỏi “Lỡ chúng con gặp rồi sao?”. Phật
nói: “Đừng nhìn”. Đó là một giới nữa. Rồi ông A Nan hỏi tiếp: “Lỡ nhìn
rồi sao?”. Đức Phật mới nói: “Đừng nói chuyện”. Phật cấm cái giới thứ
ba là: đừng nói chuyện. Ngài A Nan lại hỏi: “Lỡ nói chuyện rồi sao?”
Đức Phật lại bảo: “Mình cứ xem họ như mẹ, như chị, như em ruột mình
đi”. Lúc đó vua Ba Tư Nặc ngồi bên mới nói: “Bạch đức Thế Tôn, chúng
con là cư sĩ, làm sao chúng con xem được như vậy? Chúng con có chị, có mẹ,
có em rõ ràng, còn các Ngài xuất gia rồi các Ngài xa lìa anh em chị em không
còn ai là người thân của mình nữa. Dó đó người thân cũng như là người sơ, người
quen lạ thì coi là chị em cha mẹ mình hết toàn bộ là được rồi. Còn tụi con là
cư sĩ làm sao được?”, thì đức Phật bảo rằng: “Các ông nên quán bất
tịnh”, là xong.
Các con thấy không?
Thì các con thấy chỉ cần 5 giới là đủ cách để hàng phục tâm của mình
rồi, còn đằng này chế chi từng chút, lúc thì ở chỗ kín, lúc ở chỗ
trống cũng chế, lúc nào cũng cấm đoán, mà cấm đoán không đúng cách
để chúng ta ly dục, ly bất thiện pháp.
49: Giới cố làm cho Tỳ kheo không
được thức ăn.
Vì sao
Phật kiết giới này? Đức Phật cũng ở tại vườn Cấp Cô Độc, Bạt Nan
Đà cùng với các Tỳ kheo cãi lộn, phải sám hối kết hận trong tâm. Sau
một thời gian, dối gạt Tỳ kheo này cùng đi khất thực, Tỳ kheo này đi
theo nghe lời đi theo đến chỗ không có khất thực dẫn đi khắp cùng ất thực,
tỳ kheo này đi theo, nhưng đi mãi khắp nước Xá Vệ rồi trở về Kỳ
Hoàn mà không có cơm ăn.
Cái ông
Tỳ kheo này ông nghe lời ông kia ổng đi, mà cái ông kia ông… cái ông Bạt Nan
Đà này ông bị phạt bị cãi lộn nên ông ghét, cho nên ông rủ ông này đi khất
thực, ông dẫn đi cùng hết mà không ai cúng dường gì hết, cho đến quá ngọ rồi về
đến Tịnh xá Kỳ Hoàn không có thực phẩm gì hết. Ông nọ đói gần chết, còn ông Bạt
Nan Đà thì ông thốt lời nói xấu để đuổi đi, ông kiếm cớ ông nói cái ông
này: “Ông đi khất thực kiểu đó làm sao có người ta cho ăn”. Vì vậy mà ông
đi kiểu này không có được. Do đó làm cho ông này quá ngọ không có gì ăn hết.
Còn ông đút nhét đồ ăn thành ra ông trở về thất ông có ông ních ông no, còn ông
này thì đói thấy bà. Do vì vậy Phật mới kiết cái giới này ra, thù oán người ta
đừng có cố mà làm cái chuyện mà người ta mất cái bữa ăn như vậy. Để tự người ta
đi khất thực người ta mới có ăn, bây giờ dẫn người ta đi vòng vòng lựa mấy cái
nhà không cho mà cứ đi hoài, gặp mấy cái nhà Thiên chúa mà cứ đi làm sao nó
cho. Thành ra cuối cùng ông này đói gần chết. Tới chừng về đó ông kiếm chuyện
ông đuổi ông này đi, ông nói: Thầy đi khất thực mà thầy đi như vậy thì làm sao?
Tôi bảo thầy đi như tôi mà thầy đi như vậy làm sao người ta cho. Bây giờ chịu
đói đi, đừng có theo tôi nữa. Thì ông về thất ông lục đồ ăn ra ông ăn no, còn
ông kia có biết để dành đâu mà ăn, cho nên bữa đó đói gần chết. Thì ghét người
ta, thù hận, cãi lộn với người ta rồi làm cho người ta đói.
Đó là
cái xấu. Nhưng Thầy nghĩ rằng một vị Tỳ kheo tu hành rồi ai mà làm cái
chuyện đó mà trong này nó đặt điều như vậy. Thật ra không bao giờ có điều đó
đâu. Mà trong cái thời đức Phật là thời quá thanh tịnh rồi, đâu có đến
nỗi như thời của chúng ta mà quá tệ, bởi vì chúng ta không có giới
luật, không có pháp hành, còn thời đức Phật nó có pháp hành nó không
thể nào Phật dạy mà thiếu pháp hành, cho nên người nào đến với
Phật thì cũng giải thoát, không lý nào để xảy ra chuyện đó được. Ông
Phật còn sống chứ đâu phải ông Phật chết đâu mà thiếu pháp hành để cho ông này
vì cãi lộn nho nhỏ mà làm cái chuyện thù hận mà làm cái chuyện ác quá vậy. Cho
nên những giới chế ra không có lý.
Giới 50: Quá ngọ thọ thuốc
Vì sao
Phật kiết giới này? Phật ở tại vườn Ni Câu Lực, khi ấy cư sĩ Ma Ha
Nam dòng họ Thích thường thỉnh chúng tăng cung cấp thuốc, Lục quần
Tỳ kheo nói: Cư sĩ ấy cung kính thượng tọa nên cúng thuốc tốt, đối
với chúng tôi không có tâm cung kính nên cho thuốc xấu, đến nhà đó xin
lại gặp khó khăn, không cung ứng kịp thời, nên nói cư sĩ kia có ái,
vv… Lời nói không thật, do vậy cư sĩ kia không cung cấp thuốc cho chư
tăng nữa. Phật nhân đó mà kiết giới này. Sau do các duyên thỉnh khác
lại khai cho thường thỉnh.
Đó thì
cái giới này kiết ra là tại vì người ta cho thuốc mình mình đến thì tùy theo
bệnh mà người ta cho thuốc, thì mấy Lục quần Tỳ kheo thấy cho người
khác thuốc tốt mà cho mình thuốc xấu, rồi sanh tâm không tốt, nói ông
cư sĩ này vị tình ái với mấy cô ni kia cho nên cho thuốc tốt, còn tụi tui
cho thuốc xấu cho nên không hết bệnh. Do như vậy cái ông này ông không cho
thuốc bên ni cũng không cho thuốc bên tăng nữa. Cuối cùng tăng ni không có
chỗ nào xin thuốc được hết, do vậy Phật mới chế giới này ra: không
được nói xấu, người khác người ta cho gì thì mình nhận nấy không được
nói xấu.
Giới 51: Giới đi xem quân trận
Vì sao
Phật kiết giới này? Khi Phật ở tại vườn Cấp Cô Độc, bấy giờ vua Ba Tư Nặc tự
mình cầm lục quân chinh phạt bọn phản loạn, Lục quần Tỳ kheo đến xem nhà vua
chê hiềm, nhân cớ ấy vua gửi lời thăm hỏi đức Thế Tôn, gửi thêm một gói đường
phèn để dâng cúng, nhân đó Phật quở tránh Lục quần Tỳ kheo và kiết giới này.
Sau đó vua Ba Tư Nặc có hai người em tên là tên là Lê Sư Đạt và Phú La Na lãnh
mạng đi chinh phạt trong quân trận khao khát muốn chiêm ngưỡng Tỳ kheo bảo
người mời đến. Các Tỳ kheo cẩn thận sợ không dám đến. Phật kiết giới lại thêm
câu: trừ có nhân duyên hợp thời đến không phạm, nếu Tỳ kheo xem quân trận đến
mà thấy thì phạm Ba Dật Đề. Đến khi thấy thì phạm tội Đột Cát La. Nếu trên
đường đang đi quân đội đến sau nếu không tránh thì phạm tội Đột Cát La, mà nếu
có việc cần đến, hoặc người thỉnh đến hoặc bị thế tục dẫn đến, hay bị trói đem
đến, hay nạn ác thú nạn giặc thì không phạm.
Ở đây
thì đức Phật cấm cái giới này là không có cho cái người tu sĩ đến thăm quân
lính dàn trận hay là diễn binh bởi vì mình là người tu sĩ rồi còn đi coi cái ấy
làm gì. Các con thấy chưa, cho nên ở đây mình phải sáng suốt và không có nên đi
xem cái chuyện đó. Không có đúng đâu! Người tu sĩ thì lo tu, ai ở đâu mà đi coi
đánh trận, đi coi diễn binh, đi coi xe pháo này kia của họ thì đó là sai. Mình
là người tu rồi thì bỏ những cái việc đó, cho nên ở đây chế cái giới này là quá
tệ rồi, thành ra quá… Thật ra người tu sĩ khỏi cần chế cái này đi, nghĩa là ca
hát không còn thì không còn xem quân trận, không còn tập võ gươm đao cung tên,
không còn tập luyện thì thử hỏi đi xem cái này để làm gì? Đâu có cần thiết nữa.
Đó thì
cái giới này chế ra đối với người tu sĩ của chúng ta hiện thời thì cái cuộc
diễn binh hay dàn quân hay hoặc là những cái lễ lớn này kia có quân đội thì hầu
như hầu như tu sĩ của chúng ta hiện giờ có đi xem. Cái giới này chế cho chúng
ta bây giờ thì đúng, còn thời đức Phật thì Thầy nghĩ rằng những vị mà ly dục ly
ác pháp rồi thì họ thấy những cái chuyện mà đánh đấu nhau là chuyện ác rồi, tức
là chuyện giết người rồi thì quân đội là cái sự việc giết người rồi, vì vậy họ
đâu họ còn con mắt mà họ đến đó nữa. Còn cái thời chúng ta bây giờ họ hăng say
lắm, họ còn muốn đi ra trận nữa chứ đừng nói chi, cho nên mặc dù tu thì tu chứ
họ muốn đánh trận lắm! Do đó họ đi xem diễn binh hoặc này kia thì bây giờ thì
có thể chứ thời đức Phật thì chế cái giới này thì không đúng. Cho nên đây là
cái giới mà sau này các tổ chúng ta chế ra là vì cái giới này mà tu sĩ sau này
nó có phạm cái giới này cho nên mới chế ra. Trong thời đức Phật Thầy nghĩ rằng
không bao giờ có chuyện mà tu sĩ làm cái đièu này đâu. Là tại vì đức Phật có
pháp hành lý hành cho nên không bao giờ mà có chuyện quá tệ đó.
Giới 52: Giới đến trong quân quá ba đêm
Vì sao
Phật kiết giới này? Nguyên do Phật đến ở nơi vườn Cấp Cô Độc, bấy giờ Lục quần
Tỳ kheo có nhân duyên đến trong quân trận ngũ, cư sĩ chê hiềm. Phật vì đó mà
kiết giới này. Duyên gì mà mình muốn đi coi xem thôi chứ có duyên gì đâu. Đâu
có nên đến cái chỗ mà quân độ của người ta thì tất cả những cái này đều nằm ở
trong cái vấn đề mà thích coi quân đội.
Giới 53: Giới xem thế lực quân trận
Vì sao
Phật kiết giới này? Đức Phật cũng ở tại vườn Cấp Cô Độc, Lục quần Tỳ kheo nhân
Thế Tôn chế giới cho phép có nhân duyên được hai ba đêm ngủ trong quân trại bèn
xem coi quân trận, sức người sức voi, sức ngựa chiến đấu. Một vị Tỳ kheo bị tên
bắn gây tích trở về, một cư sĩ chê hiềm. Phật nhân đó mà kiết giới.
Thật sự
ra mấy ông này còn thích đấu tranh thì làm sao tu hành được. Bao nhiêu cái pháp
của Phật nêu ra để chúng ta tu hành còn đâu thời gian để mà chúng ta đi chơi
nữa. Thầy nói không còn thì giờ nữa, ngày như đêm, đêm như ngày đi khất thực về
rồi ăn xong lo tu, tu mãi, mà mấy ông này còn ham mê là chưa giải thoát chỗ nào
hết. Thế mà không lo tu mà con ham đi chơi thì còn nghĩa lý gì. Đi chơi cho đến
nỗi quân đội người ta tập trận người ta bắn tên sao rồi trúng thân ông. Ngu quá
trời! Giờ kéo về Tịnh xá để nuôi dưỡng dượng bệnh ông ấy. Cái này thiệt là đặt
điều chứ Thầy nói không có vị tu sĩ nào mà đi chơi cái kiểu mà tên lạc mà bị
thương vậy đâu! Những cái đó là cái sai.
Giới 54: Giới uống rượu
Vì sao
Phật kiết giới này? Ở tại nước Tri Đà, tôn giả Tazada ngủ đêm trong phòng của
phạm chí bện tóc, có con độc lông phun lửa. Tôn giả thể hiện các thần thông
biến hóa hàng phục nó. Vua nước Câu Diệm Di thấy vậy lòng sanh kính phục. Tôn
giả lại nói pháp khiến được hoan hỷ, vua bèn ân cần ba lần thưa hỏi: “Ngài cần
gì?” Tôn giả không nói. Lục quần Tỳ kheo nói: sáu vật của Tỳ kheo nhận được thì
cái gì khó được nhà vua giúp cho. Vua hỏi: Vật gì khó được? Được trả lời là hắc
tửu. Ngày sau được thết cúng bao nhiêu món ăn ngon ngọt công với hắc tửu. Khi
ấy tôn giả ăn uống no đủ rồi trên đường về bị mửa ói té xuống đất. Ông thầy có
thần thông mà quá say sưa. A Nan bạch Phật,
Phật dạy: Như hiện nay không thể hàng phục được con rắn nhỏ huống nữa là đại
độc long. Từ nay về sau ai gọi ta là thầy cho đến không được dùng đầu cọng cỏ
chấm vào rượu rồi thấm vào môi, rồi Ngài kiết giới này.
Tức là
cấm uống rượu đó, mà lại thuật ra cái câu chuyện cái ông có thần thông hàng
phục được con độc long như vậy, được vua thết đãi một bữa ăn rồi rượu mà rượu
hắc tửu, rượu ngon nhất đó. Chắc có lẽ là lấy gạo nếp than mà nấu ấy cho nên
gọi là hắc tửu, cho nên ông uống say rồi ông đi say giữa đường rồi mửa té. Sao
mà thần thông mà còn nghiện rượu quá vậy? Thần thông giả mà. Chuyện đó thiệt là
mấy ông này đặt điều. Một người có thần thông thì tâm thanh tịnh nhất là trong
đạo Phật, hay người mà có tâm rất tịnh thì mới có thần thông, mới được Thiền
định ở cái mức mà Tứ thiền rồi thì cái tâm rất là tịnh, nó ở trong cái chỗ ly
dục ly ác pháp tối đa là của hỷ lạc của Tứ thiền đó. Đâu có phải là ái tầm
thường đâu mà còn thích cái chuyện rượu mà uống say như vậy, lại còn cái gì
đâu. Đó là cái dục lạc của thế gian à. Bởi vì nói tới cái tâm trạng đó Thầy
thấy cái người này chưa có hiểu ly dục ở cái mức độ Tứ thiền rồi, nó cao tuyệt,
nó không có cái gì gọi là... 7 ngày đêm liên tục mà bây giờ 49 ngày đêm liên
tục nó có cái hỷ lạc của Tứ thiền chứ đâu phải không. Làm sao có cái món rượu
mà nó kéo 7 ngày đêm, ông uống vô khỏi cổ ông rồi ông ra ông mửa cùng đường hết
rồi lạc cái gì, nó thành ra bất tịnh hết chứ còn lạc cái gì. Vì vậy mà nói ông
đấy có thần thông thì thần thông kiểu nào? Chỉ nói láo thôi chứ, Thầy nói chỉ
tưởng thôi chứ đâu còn cái thứ gì mà nói.
Cho nên
ở đây một cái người mà người ta thấy đúng người ta tu đúng rồi mà nói gạt người
ta không có đủ sức người ta tin, chỉ có những người chưa biết thì nói sao họ
tin vậy. Có thần thông rồi uống rượu cũng như mấy ông thầy bùa ấy mà. Càng có
bùa chú linh linh rồi uống rượu riết rồi mất hết. Sau này cứ vẽ tùm lum ra mà
không thấy cái gì linh hết. Mới đầu ở trên núi xuống còn vẽ ba cái vòng tròn nó
còn chạy. Vẽ riết rồi bây giờ nó không chạy nữa, ba cái rượu làm sao nó chạy,
chỉ còn có nước ông chạy ra đường ống ấy nằm thôi.
Giới 54: Giới tắm dưới sông đùa giỡn
Vì sao
Phật kiết giới này? Đức Phật ở tại vườn Cấp Cô Độc, khi đấy Thập thất quần Tỳ
kheo ở nơi sông A Kỳ La Đà để đùa giỡn trong nước. Vua Ba Tư Nặc cùng với phu
nhân trên lầu từ xa trông thấy, phu nhân thấy là tuổi nhỏ xuất gia trong phát
luật chưa bao lâu, phu nhân sai người đến thăm hỏi Thế Tôn, gởi một gói đường
phèn để dâng cúng, bạch đầy đủ. Vấn đề Phật quở trách Thập thất quần Tỳ kheo.
Thập thất là 17 vị Tỳ kheo này kiết giới, nghĩa là 17 vị Tỳ kheo này rủ ra
ngoài biển tắm cái kiểu tắm đùa giỡn ở ngoài đó. Thầy thấy có một số qúy thầy
ra biển tắm đùa giỡn rần rần ở ngoài đó, họ tạt nước rồi họ làm đủ cách hết. Đó
là những cái sự sai lệch, một vị mà tu sĩ thì không bao giờ tắm đùa giỡn ở giữa
sông giữa biển như vậy, phải ở nơi kín đáo hẳn hoi đàng hoàng, cho nên tắm mà
không có đùa giỡn mà còn không được huống hồ đùa giỡn là cái sai. Nên cấm cái
giới này rất đúng. Hầu hết là tuổi còn nhỏ nhỏ chúng ham lắm, tắm rầm rầm, ôm
ba cây chuối lặn lên lặn xuống Thầy thấy như con nít không ra gì hết.
Giới 55: Giới thọc nách nhau
Vì sao
Phật kiết giới này? Khi đức Phật ở vườn Cấp Cô Độc, một vì trong Lục quần thọc
nách, một vị trong thập thất quần cười hết hơi đến chết. Nhân đó Phật kiết giới
này.
Chết
người ta mới lo chế giới. Thật ra thì đâu có cái chuyện mà giỡn kỳ cục vậy. Tu
hành gì mà giỡn y như là người ngoài đời, làm như con nít thọc nách người ta
nhột đến chết. Chế những cái giới này thiệt là … Đi tu đâu còn là con nít nữa
sao. Đã đi tu rồi đâu có còn cái chuyện mà nhỏ, mà đây hoàn toàn là những người
lớn Tỳ kheo không chứ đâu phải nhỏ. Những cái giới chế nhiều cái nó vô lý đến
vô lý. Không có lý nào một tu sĩ mà còn đùa giỡn được. Cái tâm mà chúng ta chưa
có giải thoát được nỗi khắc khoải trong lòng của mình hết sức ngày đêm nó bất
an chứ đâu phải nó sung sướng. Như bây giờ mấy con thấy mấy con tu chưa tới đâu
mấy con bất an trong lòng lắm chứ. Có cái gì là mấy con rất buồn, không biết
đời của mình nó ra sao.
Nhưng
mà Thầy đặt thành vấn đề khi mà các con không quyết tu, còn khi mà dã quyết
theo đúng con đường thì Thầy nói rằng một trăm người sẽ đạt một trăm người,
không có người nào là không đạt được. Các con nên tin là khi mà cái giáo án
Thầy viết ra là Thầy đã biết nó như thế nào con đường của đạo Phật. Tại vì
người ta tu mà người ta còn thích dục lạc, còn thích ở đời thôi chứ còn người
ta quyết định người ta quyết bỏ nó thì người nào cũng được, nghĩa là làm sao
chúng ta ly sạch, chúng ta đừng có ham muốn nó nữa. Chúng ta biết chúng ta dứt
như là cái bài mà Thầy đã nói, tuy rằng nó đơn giản chức các con thấy ba cái
giai đoạn tuy rằng Thầy giảng đơn giản vậy nhưng mà các con hiểu được cái thâm
ý của nó rất là thâm sâu. Đừng có thân
cận dục, cái lòng ham muốn của ta đừng có thân cận nó, đừng ở gần nó mà
chúng ta hãy xa nó đi. Mà không thân cận nó thì các con biết cái gì không thân
cận không? Thầy vạch rất rõ cái bàn cái ghế này không còn có thì chúng ta đâu
còn có cái dục được, mà còn thân cận nó chứ bây giờ cái thân cận là cái chỗ
nào? Chỉ có những vật dụng xung quanh chúng ta mà chúng ta xa lìa nó thì chúng
ta đã mất cái lòng dục của chúng ta chứ gì. Các con phải hiểu được cái lý đó.
Vì vậy
mà các con quyết các con xa lìa hết thì lúc bây giờ làm sao mà các con không
giải thoát được. Chỉ các con không muốn lìa nó được thì làm sao mà Thầy muốn
bây giờ cũng không được. Mà người nào lìa được hết rồi Thầy nói bây giờ ngồi
đây mấy con bao nhiêu đây là thành tựu bấy nhiêu, không có người nào mà không
thành tựu, bỏ hết cuộc đời của chúng ta rồi còn gì nữa mà chúng ta còn tiếc cái
bàn cái ghế, cái chuyện nhỏ nhặt này mà tiếc cái nhà cái cửa làm gì. Chỉ còn
cái lớn của chúng ta là làm sao chấm dứt cái sự luân hồi, chấm dứt cái nhân quả
này mà thôi. Đó là cái mục đích chính của mình mà, cho nên mình đâu còn tha
thiết, vui mà chúng ta còn không dám vui mà. Làm sao mà chúng ta bây giờ muốn
chết hồi nào chết muốn sống hồi nào sống biết được cái trạng thái chúng ta bỏ
cái thân này là chúng ta ở chỗ nào rồi. Chúng ta biết rõ vậy thì cuộc đời chúng
ta mới nở một nụ cười, chứ còn chưa có được thì chúng ta không dám cười đâu.
Có như
vậy chúng ta mới thấy được làm sao mà những vị tu sĩ này đùa giỡn được, làm sao
mà xối nước mà tắm dưới sông được khi mà chúng ta chưa làm chủ sanh tử. Khi mà
chúng ta chưa làm chủ sanh tử thì làm sao chúng ta vui mà chúng ta thọc nách
với nhau được. Ở đây những cái giới luật chế ra nó rất là vô lý với cái người
quyết tâm tha thiết giải thoát thì không bao giờ họ còn vui với cái chuyện trẻ
con khờ khạo như cái người ngu si ở thế gian này.
Giới 56: Giới không chịu lời can gián
Vì sao
Phật kiết giới này? Xưa Phật ở nước Câu Diễm Di, Diễn Đà muốn phạm giới, các Tỳ
kheo can mà không nghe. Đức Phật vì đó mà kiết giới.
Nghĩa
là muốn phạm mọi cái giới, thí dụ như muốn sát sanh, muốn giết con vật nào đó
mà tất cả các Tỳ kheo can đừng có giết mà ông ta cứ giết thì đó là đức Phật mới
chế cái giới 54 này. Thật sự đó là thuộc về cái giới sát sinh rồi. Mình nói ờ
anh đừng có giết con vật đó mà người này cố giết thì người này phạm tội sát
sanh rồi chứ đâu có phải phạm tội đọa 54 này đâu, chỉ ngay cái giới sát sanh là
cái giới đầu tiên là cũng bị rồi chứ đừng nói chi xa.
Giới 56: Giới
dọa sợ người
Vì sao
Phật kiết giới này? Khi đức Phật ở tại nước Ba La Lê, bấy giờ tôn giả Na Ca Ba
La thường hầu hai bên khi Phật đi kinh hành. Đức Thích Đề Hoàng Nhân hóa làm kim kinh hành đường thường pháp của
chư Phật. Nếu khi đi kinh hành người cúng dường đứng nơi đầu đầu đường đi kinh
hành đầu đêm đã qua bạch Thế Tôn thỉnh Ngài vào phòng. Thế Tôn nín thinh đến
giữa đêm, sau đêm cũng như vậy. Tôn giả bèn lại mặc áo bằng lông đến nơi Phật
làm tiếng phi nhân khủng bố Phật. Sáng hôm sau Thế Tôn nhóm tăng quở trách. Vì
cớ đó mà kiết giới này.
Nghĩa
là có một vị Tỳ kheo muốn làm phi nhân để làm cho Phật sợ chơi. Ông này ông
cũng giỡn với ông Phật đó. Kiểu này là kiểu giỡn mọi người không đủ rồi giờ tới
đùa ông Phật chơi. Tối nay ông Phật ông đi kinh hành này ngang cái chỗ này vắng
này, mình ngồi trong đó cái mình chạy ra sau lưng ông mình hù một cái coi ông
sợ không? Đó, tất cả những cái đó các con thấy vô lý. Đối với một đức Phật rất
là nghiêm nghị, đức Phật đi bao giờ cũng ngó xuống, không bao giờ mà có thể ngó
qua ngó lại. Thế mà rồi đệ tử của đức Phật, một vị Tỳ kheo mà muốn đùa giỡn với
đức Phật như vậy thì Thầy thấy cũng không có lý. Có làm cho người ta sợ thì có,
huynh đệ nhau giỡn chơi thì có. Đằng này lại lôi ông Phật ra để cho vị Tỳ kheo
này giỡn chơi với ông Phật thì Thầy thấy nó quá độ rồi. Nó vô lý đến độ vô lý
rồi. Ví dụ như huynh đệ nhau thì: tối nay ông này ông đi kinh hành mình ngồi
trong bụi này mình chạy ra mình chụp ông cho ông sợ chơi thfi cai đó được. Cái
đó có thể nói Phật do cái đó mà chế giới được, nó còn có lý, chứ mình giỡn với
thầy mình đâu có được, nó không có lý đâu. Cho nên những cái câu chuyện nói ra
nhiều cái vô lý, nhưng mà họ muốn nói sao nói chứ sự thật Thầy không chấp nhận
điều đó.
Giới 57: Giới
hóa tắm rửa
Vì sao
Phật kiết giới này? Khi Phật ở vườn Ca Lan Đà, vua Bình Pha cho phép các Tỳ
kheo vào trong ao của nhà vua tắm. Lục quần Tỳ kheo sao đêm tưởng mặt trời chưa
xuất hiện vào ao tắm đến sáng ngày vua và các thị nữ đến muốn tắm mà không tắm
được. Đại thần chê hiềm. Phật vì vậy mà kiết giới này. Sau đó nguyên nhân nóng
bức nên Phật khai cho trường hợp đặc biệt.
Ở đây
thì trong một cái ao của nhà vua có hồ nước để tắm thì nhà vua thì cũng nghĩ
các thầy thì cũng là những người tu cho nên mới cho vào tắm. Nhưng mà các ông
này lựa cái giờ gần sáng rồi thì nhà vua với các thị nữ người ta ra tắm thì mấy
ông tắm trước đi. Mấy ông tắm trước đi quậy đục hết trơn hết trọi sáng ra nhà
vua với mấy cung nữ tắm thì nước đục ngầu hết làm gì người ta tắm được nữa. Mấy
ông chơi cái kiểu tắm trước kiểu đó là quậy chơi nhà vua mà. Giỡn với ông Phật
đã rồi giờ giỡn với nhà vua nữa. Thì các con thấy cái giới luật này là chế biếm
nhẽ làm như là Cống Quỳnh vậy đó, các con biết Công Quỳnh không? Cái ông Cống
Quỳnh đây Thầy nói cũng cái kiểu đó. Chế giới mà không có nghiêm nghị chút nào
hết. Lựa như là trò giỡn chơi vậy đó mà chế.
Nghe
nói không có gì hết mà cái câu chuyện mà để mà cái câu chuyện mà để cho chúng
ta biết cái giới này là cấm do cái câu chuyện nào mà cấm ra thì có những câu
chuyện nó hữu lý, và có những câu chuyện vô lý. Do vì vậy mà muốn đọc ra đây để
làm gì? Để cho các con suy ngẫm cái giới bổn có đúng là cái giới của Phật hay
không? Cái mục đích của Thầy là ở đây chớ không phải dạy các con giới này để
rồi bắt buộc các con 250 giới y chang như vậy, hay 348 giới là phải y như vậy
không có thay đổi. Không phải, đọc ra đây để biết cái đúng cái sai của người
xưa người ta làm để chúng ta chuẩn bị cho chúng ta một cái tư thế để xây dựng
lại Phật giáo chứ không phải là lầm lạc ở cái miệng của họ, ở cái hành động của
họ làm mà để lại cho chúng ta theo đó mà chúng ta làm nữa. Bởi vì chính họ
không phải là những người giải thoát.
Còn bây
giờ mình đã tu được, làm được, làm chủ được sinh tử, làm chủ được nhân quả
chúng ta chẳng sợ ai nữa hết. Chúng ta đi đúng con đường của đạo Phật chúng ta
xây dựng lại đạo Phật, chúng ta làm chủ được sống chết của mình thì chúng ta
phải làm đúng lại cái gì của đạo Phật. Còn bây giờ nếu mà Thầy chưa làm được,
Thầy chưa làm chủ được mình thì chắc chắn là không dám làm. Họ làm sao bây giờ
cũng phải theo đó mà thôi chứ không dám làm. Còn bây giờ mình thực hiện được,
mình có pháp hành được, mình biết con đường lối của đạo Phật như thế nào đúng
sai mình làm được. Bây giờ mình phải sửa lại. Phải chi mình làm không được thì
mình không dám. Còn đằng này mình làm được thì mình phải sửa, sửa lại để cho
người sau được hưởng cái phước báu của đạo Phật chứ không khéo để mất hết không
còn nữa.
Cho nên
những cái mà Thầy đọc ra đây để rồi chúng ta lần lượt mà chúng ta sửa lại hết,
không có để trong Phật giáo những cai loại mà nó vô lý như thế này được. Nó
không đúng cái pháp của Phật, nó không làm cho chúng ta ly dục ly ác pháp được,
mà luôn luôn nó có những cái sự đùa giỡn ở trong cái dục lạc của thế gian. Rõ
ràng là tắm mà đùa giỡn cũng là cái dục lạc chứ cái gì các con. Đó thì các con
thấy tất cả mọi cái này đều là những cái dục lạc hết. Không có cái gì mà không
dục lạc hết.
Vì sao
Phật kiết giới này? Bây giờ Phật ở tại thành Khoáng Giã, Lục quần Tỳ kheo nói
với nhau ở… Thượng tọa ta không thể làm cho theo ý mình được, bèn ra ngoài
phòng nơi chỗ trống tập trung cỏ củi bên gốc cây đại thọ nhen lửa để sưởi. Khi
ấy trọng bọng cây có một con rắn bị hơi nóng của lửa xông vào từ trong bọng cây
chạy ra. Các Tỳ kheo hoảng kinh lấy từng cây củi đang cháy quăng lung tung bèn
cháy giảng đường, đức Phật nhân đó mà kiết giới: “Nếu Tỳ kheo tự sưởi ấm nhóm
lửa nơi đất trống hoặc dạy người nhóm lửa thì phạm tội Ba Dật Đề”.
Bây giờ
do cái duyên mà cháy cái giảng đường đức Phật mới chế cái giới cấm các vị Tỳ
kheo này. Các vị Tỳ kheo này đốt lửa gần gốc cây con rắn nó bị nóng quá nó chạy
ra, do đó các vị này mới lấy củi mà quăng con rắn chứ không phải gì, rồi quăng
vô trong cái giảng đường. Mà giảng đường cất bằng tranh bằng lá cũng như mình
vậy đó quăng vô bắt đầu lửa cháy lên cháy tiêu cái giảng đường. Cho nên Phật
mới chế ra cấm không cho đốt lửa gần những gốc cây những chỗ này chỗ kia mà
phải đốt lửa ở ngoài trống thì nó mới được.
Nhưng
mà thật sự ra ở đây Thầy muốn nói như thế này nè, các con thấy trong vấn đề tu
hành của đạo Phật là phải sống độc cư. Đâu có tập họp trời có lạnh đi chăng nữa
đâu có tập họp mà đốt mà nhóm lửa, mà ngồi lại. Thường thường thì hơ lửa ngồi
lại đốt lửa thì nói chuyện này chuyện kia chuyện nọ đủ thứ sinh ra những cái
tâm động lắm. Nó không phải vậy ở nơi chỗ nào của mình mình ở chỗ đó. Lạnh thì
mình tìm cách đốt lửa mình hơ tại chỗ mình chớ đâu tập trung ở giảng đường đốt
lửa rồi quăng cháy giảng đường như vậy. Ba bốn người xúm thấy rắn sợ quăng củi
như vậy thì không cháy giảng đường sao. Cho nên những cái giới này Thầy thấy là
nhìn giới mà cái tăng đoàn của Phật xưa thiệt là rối loạn, chưa phải đúng là
cái tổ chức. Chẳng hạn là như bây giờ Thầy tổ chức như thế này Thầy không phải
Phật nè, là một con người bình thường như các con mà bên tăng ra bên tăng bên
ni ra bên ni. Có một thầy mà hay đi lang thang qua tới lui là Thầy đã không
chịu rồi đó. Thầy nói thật sự Thầy đã nghe tiếng hồi sáng giờ Thầy đi là vị
thầy đó đã đi tới đi lui ở trước rồi. Hơn nữa Thầy thấy hầu như là nam có đi
tới đi lui ở bên nữ là Thầy đã không bằng lòng rồi. Nam ra nam mà nữ ra nữ bởi vì đây
là bất đắc dĩ cho một cái tu viện là cả nam lẫn nữ. Chứ thật sự thật ra tổ chức
đâu có rành rẽ đâu có chuyện đó được. Còn xa hơn nữa vào đây rồi quý thầy phải
sống độc cư không được thất này tới thất kia. Mà tới thất này thất kia nói
chuyện một hai lần là Thầy đã không chấp nhận được rồi, những người đó làm sao
theo Thầy được. Thầy đuổi hầu hết chứ Thầy đâu có để.
Đó là
làm như vậy các con thấy đối với Thầy còn nghiêm nghị như vậy huống hồ là ông
Phật. Đâu phải là chuyện ông Phật dễ đâu bởi vì ông Phật ông biết cái đường đi
như thế nào rồi. Còn Thầy Thầy cũng biết cái đường đi như thế nào rồi mà Thầy
thấy sai như vậy là Thầy không chịu rồi. Đó là sống theo phàm phu tục tử làm
sao mà gọi là Thánh nhân được. Mà mình đến đây để mình tập làm Thánh nhân, mình
làm sống y như Thánh nhân. Thế mà mình sống y như kiểu phàm phu thất này chạy
qua thất kia nói chuyện, ở sau này rồi chòi mòi đi tới đằng trước để làm gì. Để
nhìn người này nhìn ngó người kia thế này thế nọ thế kia làm sao mà tu hành
được. Những người đó làm sao mà tu. Thầy nói thật sự mấy con thấy trong cuộc
đời khi một vị thầy người ta tổ chức cho người được trở thành bậc Thánh nhân là
người ta đã thấy những người không phải Thánh nhân người ta loại rồi chứ đâu
phải để đâu. Đâu phải người ta điên để nuôi đó để tốn cơm tốn gạo tốn công tốn
sức người ta đâu. Được là người ta nuôi không được là người ta đuổi mình đi chứ
người ta đâu có để. Người ta đâu có vì tiền vì bạc người ta đâu có vì ân vì oán
trong đó người ta sợ đâu. Người ta vì làm sao người ta vì Phật pháp để cho sống
lại mọi người người ta hưởng được mọi cái phước báu của Phật pháp. Để được một
cái tâm hồn giải thoát để sống trong một cái tình thương thân thương ái như
nhau trong một cuộc sống chơn thật với nhau để giải thoát chớ đâu phải vì những
người đó.
Đó cho
nên ở đây Thầy học nhiều là nhiều chớ nhìn lại bao nhiêu người được. Họ sống
hoàn toàn là họ sống theo cái tình huống thế gian chớ đâu phải họ muốn thành
Thánh thành Phật, họ thành phàm phu thì họ muốn chứ họ đâu muốn thành Phật.
Giới 58: Giới dấu đồ vật của Tỳ kheo
Vì sao Phật kiết giới này? Xưa Phật ở vườn ông
Cấp Cô Độc. Khi ấy có cư sĩ thỉnh tăng, thập thất quần Tỳ kheo đem y bát tọa tựu để
một nơi rồi đi kinh hành. Nhờ đến bữa cơm Lục quần Tỳ kheo rình khi họ đi kinh
hành quay lưng lại lấy y bát của họ giấu. Đến giờ tìm không ra không được. Lục
quần Tỳ kheo trêu ghẹo, nhân đó mà Phật kiết giới này.
Đó thì
các con thấy tất cả Tỳ kheo Phật y như đồ con nít vậy đó. Thấy người ta để đồ
đó rồi rình xem người ta đi kinh hành xa rồi bắt đầu đem giấu hết đồ. Chừng đó
đến giờ đi khất thực y bát của người ta lấy cất đâu đi lại kiếm không được bữa
đó chỉ còn nước đói chớ không phải gì đâu. À mấy thằng kia thấy tụi nó đi giỡn
chơi thấy tụi nó đi xuống ao hồ xuống sông tắm quần áo nó cởi để bên trên này
này xuống sông tắm. Mình đi ra đó tụi nó tắm mê đâu có biết mình. Ba bốn thằng
đêm hốt quần áo với sách vở đem giấu bụi cây hết cái chạy trốn. Chừng mà tụi nó
tắm xong lên quần áo mất hết rồi, thằng nào thằng nấy khóc bù lu bù loa hết.
Cái bắt đầu thấy nó khóc quá rồi thấy nó bỏ đi về tội rồi mới chạy ra nói tao
giấu đồ tụi bay. Chờ nó chửi một hơi đã nước rồi trả nó đồ nó thôi đi về. Đó là
chơi cái kiểu con nít đó. Cho nên ở đây Thầy thấy hầu hết những cái này mà chế
ra đều là kiểu dáng con nít hết chớ không phải cái dáng của người lớn, người
lớn không bao giờ chơi vậy đó hết.
Giới 59: Cho y tự lấy lại mặc không nói với chủ
Vì sao
Phật kiết giới này? Khi Phật còn ở tại vườn Cấp Cô Độc, Lục quần Tỳ kheo chân
thật tịnh thí khi cho Tỳ kheo rồi sao không hỏi chủ mà lấy lại mặc? Nhân đó
Phật mới kiết giới này. Tịnh thí có hai cách chơn thật tịnh thí: Thưa đại đức
một lần nghĩ tôi có y này chưa tắc tịnh nay vì tịnh xả cho đại đức. Hai, tuyển
chuyển tịnh thí đối với vị kia tác pháp xong vẫn cất để dùng. Tác pháp như trên.
Nghĩa
là mình cho người ta y mình không có được lấy lại mà mình cho rồi thì thôi. Còn
này cho rồi đòi lại thì Phật cấm cái giới này. Khi cho rồi không được đòi lại
mà mình cho rồi thì thôi đã cho rồi không được đòi lại người đòi lại là bị phạm
tội. Đó là giới thứ 59.
Giới 60: Giới mặc áo mới không phải phai màu
Vì sao
Phật kiết giới này? Khi Phật ở tại vườn Cấp Cô Độc, Lục quần Tỳ kheo mặc y màu
trắng, cư sĩ chê hiềm nhân đó Phật kiết giới. Nếu đem y chưa nhuộm xuống nhà
bạch y cũng phạm tội ác tác.
Nghĩa
là khi mình nhận y phải nhận y ngoại sắc không được… hồi đức Phật chỉ có cư sĩ
mới mặc y màu trắng thôi chớ còn tu sĩ không được mặc y trắng. Mà nếu mà tu sĩ
mặc y trắng thì đức Phật cấm không có được. Vì vậy mà khi tu sĩ mặc y trắng thì
coi như là diện lắm á, thì đức Phật chê. Vậy thì do vì cái chỗ mà giới này hầu
như các người này cái tâm của họ còn thích đời. Nghĩa là bây giờ như Thầy nè
thì phải ăn mặc như thế này nó mới là tu sĩ. Còn ông này ông ăn mặc như thế này
ông thích mặc đồ Tây muốn đội cái nón cối lên thì như vậy đâu có nghĩa lí gì cái
sự mà tu hành này theo Phật. Bởi vì phải xả hết tất cả y áo mà thế tục hết
không còn mặc lại. Còn cái ông này bởi vì cái người mà cư sĩ bên Ấn Độ họ cũng
giống y như vậy nhưng mà nó màu trắng. Chớ không phải cái màu này cho nên muốn
khác hơn người cư sĩ mới chế cái màu này ra để ngoại sắc mặc cho nó khác. Cái
người Ấn Độ họ mặc giống y như vậy cái chân cũng giống như ông Phật, y áo ở
trong cũng giống y như ông Phật, rồi cái y ngoài cũng giống y cũng may giống y
nhau vậy hết chớ không khác nhau chút nào hết à. Người tu sĩ với người cư sĩ
không giống nhau nhưng cái người cư sĩ màu trắng còn cái người tu sĩ màu vàng
màu hoại sắc. Cho nên nó có khác ở chỗ màu thôi chứ còn cái y nó giống nhau. Vì
vậy mấy ông này mấy ông Lục quần Tỳ kheo này ông đóng vô cái màu trắng ông mặc
ông đi. Ông không có mặc cái màu này ông đi mà cái đầu thì cạo trọc mà ông mặc
đồ trắng này vô nó không giống cư sĩ mà cũng không giống ông tu sĩ. Cho nên đi
ra mấy ông cư sĩ mới chê ông. Mấy ông như vậy kì quá tôi thấy không có được.
Ông Phật nhân đó mới chế cái giới này, cấm không được mặc màu trắng, mà phải
mặc y nhuộm. Mà bây giờ chưa nhuộm mà phải gởi ở nhà bạch y tức là cái người cư
sĩ cũng phạm tội nữa. Bởi vì họ nhe mình muốn y trắng hồi mình muốn may thì cái
màu nó phải màu vải nó phải ngoại sắc rồi kìa mình mới may chớ còn để y trắng
không được.
Đó thì
Phật cấm cái giới không cho mặc đồ đời mà phải mặc cái đồ tu là có nghĩa như
vậy đó. Thì cái giới đó Thầy nói đúng. Hầu như là có nhiều người cư sĩ của
chúng ta cũng vậy à tu sĩ của chúng ta cũng vậy. Cứ chưa có nhũng cái tu chơn
chánh mà cứ chạy theo những cái dục lạc. Do đó mà các con thấy tu rồi mà vẫn
mặc đồ đời vẫn đội tóc giả lên thì cái chuyện đó là cái chuyện phi pháp rất là
phi pháp trong giới luật của Phật.
Giới 69: Giới giết hại chúng sanh
Vì sao
Phật kiết giới này? Khi Phật còn ở vườn Cấp Cô Độc, Ca Lưu Đà Di không ưa thấy
chim chóc dùng ná bắn gom thành đống. Cư sĩ chê hiềm nên Phật kiết giới này.
Nếu Tỳ kheo đoản mạng chúng sanh phạm Ba Dật Đề. Khi ấy các Tỳ kheo ngồi đứng
tới lui làm chết nhiều con vật nhỏ. Có người làm pháp sám hối, có người cẩn
thận sợ Phật dạy không biết không phạm ngài kiết giới lại trên chữ cố ý thì...
Hết
băng số 42.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét