Thứ Tư, 12 tháng 2, 2014

Băng số 41


1. Thầy dạy các cô tu Định Vô Lậu
2.Giới bổn.
3. Con người ai ai cũng thân cận dục lạc, thân cận bất thiện pháp
4.Thứ hai, phàm con người chưa được trau dồi thân, miệng, ý nên thân hành thô lậu chưa được an tịnh, khẩu hành thô lậu chưa được an tịnh, ý hành thô lậu chưa được an tịnh.
5.Phàm người đời không như thật biết đây là thiện
6.Tâm thư
1. Thầy dạy các cô tu Định Vô Lậu
…định mà tu tập nhưng nó không có rõ ràng và cụ thể. Đây Thầy nói để cho các con thấy cái tu tập, tu tập cái định nào thì nó phải ra cái định nấy, nó rõ ràng lắm.
Thứ nhất là cái Định sáng suốt, cái định mà giữ cái tâm thanh thản của mình đó, để cho chúng ta ở trong cái trạng thái thanh thản đó mà chúng ta biết rằng lúc bây giờ tâm của chúng ta đã vô lậu, đã ly dục ly ác pháp chưa, nó được thanh thản như thế nào? Thì cái kết quả mà đầu tiên của cái người tu thiền định của đạo Phật, theo đạo Phật á thì cái mục đích của nó mà chúng ta giữ gìn cái giới hạnh ăn ngày một bữa, sống mà ít ngủ, độc cư không nói chuyện hoặc là lao tác những cái chuyện nhẹ nhẹ để cho nó khuây khỏa trong cuộc sống của chúng ta đó, thì cái mục đích nhắm của nó đó là làm sao chúng ta đạt được cái chỗ mà ly dục ly ác pháp, đó là cái đầu tiên.
Thế thì, các con hầu hết là không có lưu ý ở trong cái Định sáng suốt này, cái định này là cái định rất cần thiết. Nhưng nếu mà muốn đạt được cái Định mà sáng suốt này, cái tâm luôn lúc nào cũng được thanh thản á, thì nó không phải là chỉ có giữ cái tâm này mà được thanh thản lâu dài đâu. Do vì vậy mà chúng ta phải tu cái định Chánh niệm tỉnh giác định, cái mà Thầy đã nêu lên mười cái điều kiện mà chúng ta phải tu tập nó, đó. Còn cái Định mà niệm hơi thở mà hiện giờ mấy con mà đang tu tập cái hơi thở đó, thì cái này nó chờ cái thời gian sau - nó mới tới cái giai đoạn của nó, nhưng vì chúng ta đã từng tu tập quen rồi bây giờ chúng ta biết được thì chúng ta nên mỗi ngày một đêm vậy đó thì chúng ta chỉ tu tập một lần mà thôi, mỗi lần thì chừng ba mươi phút thôi. Còn chúng ta dồn những cái công phu cho những cái định khác. Bởi vì đây là một cái giáo án cái đường lối của đạo Phật nó đã hẳn hoi rồi chứ không còn mờ mịt như trước kia, cho nên chúng ta cứ nghĩ tưởng rằng mình ngồi mình tập trung cho hết vọng tưởng rồi sẽ nhập định này hoặc nhập định khác để làm chủ cái thân tâm của mình chấm dứt cái luân hồi bằng cái sức ức chế cái tâm của mình nó hết vọng tưởng, hết tầm hết tứ. Bây giờ chúng ta đã hiểu nó không phải vậy đâu mà chính là cái đường đi của đạo Phật á, cái bắt đầu á, thì nó là cái định Chánh niệm tỉnh giác định, mà nó bắt đầu hơn nữa thì nó lại là cái Thánh phòng hộ sáu căn, cách thức chúng ta phải giữ gìn mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của mình mà trong ba cái đức mà cái giới luật nòng cốt của Tu viện ở trong cái thanh quy đó là nhẫn nhục – tùy thuận – bằng lòng. Các con hiểu cái giới luật nòng cốt đó, đó là cái phòng hộ sáu căn giữ gìn mắt, tai, mũi, miệng của mình là bằng ba cái đức nhẫn nhục – tùy thuận – bằng lòng đó.
Cho nên chúng ta có mắt khi một người mà bước vào tu theo đạo Phật, có mắt như không có mắt, có lỗ tai như không có lỗ tai. Vì vậy tâm của chúng ta mới đạt được yên ổn, mới tu cái Định chánh niệm tỉnh thức nó mới có đủ sức tỉnh thức. Còn không phòng hộ sáu căn đụng đâu nó dính đó thì tỉnh thức không nổi đâu. Các con thấy khi tâm chúng ta động chuyện gì chúng ta cũng dễ phiền não buồn giận thì lúc bây giờ chúng ta còn tỉnh thức cái chỗ nào nữa, còn phiền não buồn giận thì làm sao mà chúng ta tỉnh thức đâu, cho nên rất khó. Vì vậy mà chúng ta phải biết phòng hộ sáu căn là một cái điều kiện tiên quyết cho cái sự tu tập của cái người mới tu, và kế đó thì là Chánh niệm tỉnh thức sau đó mới là Định sáng suốt hay hoặc là giữ tâm thanh thản, giữ tâm vô sự.
Đó thì các con thấy từng cái bước đi của chúng ta tu tập nó có những cái bước đi, rồi trong đó nó có những cái trạch pháp, những cái câu để mà trạch ra, để mà dùng cái pháp hướng, để mà nhắc đi nhắc lại tâm mình cho nó thấm cái lý. Đó.
Còn riêng phần cô Diệu Hồng, thì Thầy thấy về cái phần Định vô lậu thì con quán lung tung, coi như quán nhiều, quán đủ thứ quá, quán rồi nó xả, nó không xả thì cũng đành chịu thôi, chỉ còn có giữ cái tâm trong hơi thở, rồi cho nó có cái niệm nào đó thì dừng nó lại liền để rồi cứ nương hơi thở thì nghe nó thoải mái dễ chịu nó không có còn lo lắng thương nhớ nữa. Còn ngồi mà quán lung tung nó quán một hơi rồi nó nhớ nhà quá trời quá đất nó muốn đi về. Tại vì ghẹo nó, nó hiện ra cho nên nó nhớ cái này cái kia. Thành ra cái đó là sai. Khi mà đặt một cái niệm mà tu cái Định vô lậu á thì chúng ta phải… bởi vì Thầy đưa ra mười cái điều kiện tức là mười cái đề mục đặt cái niệm. Bây giờ tâm của chúng ta đang nó có một cái...thường nó hay sanh những vọng tưởng, khởi cái niệm thí dụ như con bây giờ con đang… thường thường mà khi mà xả thiền ra không còn ở trong pháp tu á, thì nó có cái tâm nó nhớ mấy đứa nhỏ con của con, nó không biết là làm ăn như thế nào, sao, hôm đó nghe nó làm vậy mà không biết nó có thất bại hay là sao, hay là nợ nần nó còn mà nó chưa trả hết… Tuy vậy chứ cái tình cảm của mẹ con nó vẫn còn chứ chưa phải ly đâu. Cho nên khi mà cái niệm nó khởi như vậy đó thì chúng ta mới đem cái niệm đó đặt ra trước mặt của mình, trạch ra một cái câu rồi quán xét, đứng ở trong lcái ý nhân quả mà tìm hiểu từ chỗ chúng ta không hiểu nhân quả mà chúng ta suy ra, tìm ra, thì cái tri kiến giải thoát của chúng ta nó phóng ra nó tìm hiểu những cái lý nhân quả do đâu mà có mẹ, có con, do đâu mới có sự dính dắc như thế này, do đâu mà nó có nhân có quả như thế này, từ đó chúng ta phá từng cái mảnh của nhân quả, từng cái nghiệp mà nó đã tạo thành một cái cuộc sống giữa mình với người khác để thành ra thương ghét giận hờn.
Đó, chúng ta phải đặt cái niệm, khi mà đặt cái niệm đó nó chưa rồi, nó quán chưa thông thì một lát nữa hay hoặc là buổi tối mình đặt niệm đó trở lại. Rồi mình quán cũng chưa thấy được, chưa thông, nó cũng còn đây, cái niệm nó cũng còn đây, nó cũng còn nhớ đây nó chưa có hết, do đó mình đặt nữa, mình đặt chừng nào mà nó hết nhớ thì mình mới thôi.
Còn cái này thì quán lung tung, quán lung tung nó lại nhớ nhiều…nó cũng vô vậy à, coi như là mình nhai lại bã mía của các cỗ Phật, bây giờ nó cũng là vô thường, cũng khổ, cũng không, cũng vô ngã, cũng bất tịnh mình nói tùm lum một số danh từ vậy, thành ra nó nhiều quá rồi, thành ra đâu biết cái nào vô thường, cái nào nó không, cái nào nó khổ. Cứ theo ba cái đờm dãi của người xưa mình nhai riết, nhai hơi lạt bách cái miệng, không có chút ngọt nào hết cái nhả bỏ đi, bỏ đi cái nghe nó nhào vô, nhào vô cũng nói nữa, mày là vô thường, khổ, vô ngã gì, đủ thú tùm lum hết … Rồi nghỉ, nghỉ cái thấy nó cũng nhào vô nữa. Trời! Sao mà lại nó không hết… hễ buông ra nó nhào vô.
Bởi vậy Thầy mới nói khi mà chúng ta thấy khi mà chúng ta ngồi không, không có pháp tu á mà chúng ta thấy nó có thì biết rằng nó chưa có hết lậu hoặc nó còn nữa, do đó chúng ta mới đặt cái niệm chúng ta tu nữa, tu chừng nào mà ngồi không, mà chúng ta thấy tâm nó thanh thản, nó không có nghĩ gì hết, nó cũng không thương không ghét thì biết là lúc bấy giờ nó ly dục ly ác pháp rồi, cho nên nó ở trong trạng thái Sơ thiền đây. Rõ ràng là cái tâm thanh thản vô sự của mình là... Còn bây giờ các con ngồi không thôi nó không suy nghĩ cái này thì suy nghĩ cái khác thì đó là chúng ta biết lậu hoặc còn, mà không suy nghĩ thì nó sanh ra chuyện, ờ bây giờ cái thất của mình phải cột cái sợi dây này lại, cột lại rồi nó nói khiêng cái bàn này để qua, và cái giường để lại nó, cứ dời dọn vậy cho nó quên chuyện, còn hễ nó ngồi không thôi nó nhớ nhà. Phải không? Các con thấy không, hễ nó làm lắc xắc lắc xắc thì không nhớ. Thầy thấy như cô An Tịnh đó, cô lo trồng cây này cây kia đồ vậy cô không nhớ ai hết, mà hễ cô ngồi không cô nhớ nhà rồi, không có trật. Bởi vì cái Định vô lậu chúng ta phải biết khi nó nhớ như vậy đó là khi tới cái giờ tu chúng ta đặt cái niệm đó, chúng ta làm sao chúng ta phóng ra những cái tri kiến giải thoát, bởi vì chúng ta phải biết chúng ta có những cái tri kiến, cái tri kiến đó là cái sự mà chúng ta dùng nó để hiểu những cái lời Phật dạy, các Tổ dạy, các thầy dạy cho biết các pháp là vô thường, như thế này thế kia nhưng đó là cái tri kiến mà thôi. Vì vậy mà chúng ta phải đặt cái niệm đó để rồi trình tự chúng ta phóng ra những cái tri kiến giải thoát từ đó chúng ta phải có cái sự hiểu biết riêng của mình cho nên nó phá vỡ từng cái mảnh.
Mà Thầy nhắc các con á, những cái sự liên hệ, thương ghét của gia đình của mình á, đều là nó nằm ở trong cái lộ trình của nhân quả, do đó chúng ta đặt cái nhân quả mà chúng ta quán xét thì chúng ta thấu triệt được. Cho nên từ đó chúng ta không còn khởi cái niệm thương ghét, lo lắng cho mấy cháu nữa hết, chúng ta yên. Bây giờ chúng ta có lo gì thì nó cũng vậy thôi, cũng như bây giờ Diệu Hồng con ở đây con lo con tu thì phải tốt hơn không, mà ngồi đây mà lo tụi nó thì con có phỏng chừng có ở gần bên nó cũng coi con nó thôi chứ có làm gì hơn là lo cho nó được, đâu có ra mà gánh vác cái chuyện buôn bán đó được đâu. Già rồi chỉ coi con coi cháu nó để cho nó đi bán đi buôn hay hoặc là nó làm ăn thôi chứ có làm gì khác hơn. Cho nên thay vì bây giờ mình tu thì có lợi ích hơn, đã chăm đã nuôi nấng tụi nó cho bây giờ lớn khôn rồi bây giờ còn phải  làm đầy tớ coi con nó nữa sao, mà coi con nó mình ngồi không mình ăn cơm không có được, nó kỳ vậy cái nghiệp báo, cái nhân quả nó vậy đó, các con cứ thử nghĩ đi.
Bây giờ này, như Từ Đức này, như Diệu Hồng này, như An Tịnh này các con có con cái này, rồi các con cứ về trụ xứ của mình ở đi, rồi cũng có giờ thì mình cũng tu vậy nhưng mà sao mình bỏ không có được, thấy cháu thấy mặt nó cũng thương à bởi vì cái thứ dòng họ của mình mà, bỏ không có được. Đó là những cái mà chúng ta phải tu cái Định vô lậu, tu hết sức tu, chứ không phải là tu lơ mơ đâu, tu cho thấm nhuần, tu cho chứng được cái lý của nó à, nó mới thấy được đường đi của nhân quả, từ đó tâm chúng ta mới thanh thản mới vô sự được chứ không nó hữu sự lắm nó ngồi lại thì nó có sự có việc à. Còn không thì nó bắt thân của quý vị chạy Đông chạy Tây ra ngoài nào nhổ cỏ, nào làm cái này cái kia, đủ thứ để cho nó quên, còn không thì nó nhớ. Cho nên vì vậy mà khi tu hành chúng ta biết được cái vô thường, khổ, không, vô ngã, nhưng mình chứng được cái lý vô thường khổ không vô ngã là cả một công phu tu tập chứ không phải ít đâu.
Nhưng mà đến cái thiền định hơi thở, thì khi mà cái tâm nó tịnh rồi, nó không còn lậu hoặc rồi thì chừng đó các thầy, các con mà nhập tới Bốn thiền nó không còn khó nữa, các con chỉ cần ra lệnh là nó nghe à, bởi vì tâm chúng ta đã thanh tịnh rồi thì nó có cái lực của nó rồi. Để tới chừng nào Thầy dạy tới các cái Giới hành á, Thầy dạy Ngũ căn, Ngũ lực á, tới cái Ngũ lực thì các con biết rằng bước đầu vào cái Ngũ lực thì các con biết nó rất rõ. Cũng như vừa rồi thì Thầy chưa dạy các con tu cái pháp Tứ bất hoại tịnh, vì Tứ bất hoại tịnh là pháp bắt đầu cho cái người mà thọ Tam quy học Giới bổn xong á thì người ta niệm Phật, niệm pháp, niệm tăng. Mà niệm Phật, niệm pháp, niệm tăng thì người ta mới tu Tứ bất hoại tịnh, bốn cái pháp làm cho tâm chúng ta thanh tịnh mà không bị hoại diệt thanh tịnh đó thì Thầy mới dạy, nhưng ở đây Thầy chưa dạy mà con vội tu sớm quá  không biết tu cái nào đây cho nó thanh tịnh.

Phật tử hỏi… (Không nghe rõ).
Thầy nghe nói vậy, đó là cái lý, cái pháp lý chứ không phải là cái pháp hành. Cho nên nói thì một lẽ nhưng mà khi mà nói ra cái pháp hành á thì bắt đầu nó phải chỉ ra từng cái phần nhỏ chứ không thể nào mà nói tổng quát, bây giờ nói giống ông Phật, bây giờ tôi giống ông chỉ có chút là tui ăn ngày một bữa à, còn tôi ngủ, tối tôi ngủ tôi đâu ngủ như ông Phật được, ít ra tôi cũng còn chiêm bao còn ông Phật ông hết chiêm bao rồi mà ông đặt niệm trước mặt ông nằm, ông đâu có ngủ, còn ông Phật thì thân ông ông nhập định thì ông thần thông đủ cách, còn mấy con thì nhập định tưởng hết ráo rồi thành ra đâu có giống ông chút nào đâu. Cho nên bây giờ mà nói mà thân niệm Phật hay là tâm niệm Phật hay là thọ niệm Phật á thì nhiều khi các con đau cái chân, hai cái chân đau hay cái gì đau các con méo miệng còn ông Phật thì ông ngồi ông không có đau gì ông đau ông không có méo miệng chút nào hết, còn mình thì đau chịu không nổi rồi. Do đó vì vậy mà nói về cái thân, cái thọ, tâm và các pháp mà niệm Phật á thì chúng ta phải đi từ cái pháp hành, cái giới hành để chúng ta thực hiện cái nào trước cái nào sau để tuần tự cái thân của chúng ta nó phải niệm Phật như thế nào đúng, như thế nào sai, rồi cái Thọ của chúng ta thì niệm Phật như thế nào đúng, như thế nào sai, rồi cái Pháp niệm Phật như thế nào đúng, như thế nào sai, rồi cái Tâm của chúng ta niệm Phật như thế nào đúng, như thế nào sai.
Cũng lần lượt từng chút mà chúng ta đi vào, thì lúc bấy giờ chúng ta lại có sự phân ra chúng ta biết rằng chúng ta đang ở cái nẻo nào trong Bát chánh đạo mà niệm Phật. Bây giờ mình niệm Phật mà mình phải ở cái nẻo nào, bởi vì tám cái nẻo lận chứ đâu phải một nẻo. Tám cái nẻo đó mà lấy cái thân này niệm Phật, mà trong cái nẻo thứ nhất là Chánh kiến thì nó phải làm sao đây, phải tập luyện như thế nào, phải hành như thế nào ở trong cái Chánh kiến này, cái nẻo này để cho thân của chúng ta cho giống ông Phật, ông Phật thì ông cái thân ông thì ông ở trong cái Chánh kiến thì Chánh kiến nào? Cho nên bây giờ hỏi con cũng nói tu Tứ bất hoại tịnh chứ không có biết thân của mình nó sao rồi, cái thân ông Phật ở Chánh kiến ở chỗ nào hết thì chưa có biết.
Cho nên tới đó thì Thầy sẽ giảng cho các con nghe để rồi các con phải hành, từ bắt đầu cái chúng ta mà khi quy y Tam bảo, tức thọ ba cái giới đầu tiên Phật, Pháp, Tăng, kế đó là học Giới bổn nữa là bốn cái đối tượng để mà chúng ta niệm Phật, niệm pháp, niệm tăng, niệm giới. Mà bây giờ thì cái giới bổn nó chưa hết cho nên lần lượt thì Thầy dạy cho hết cái Giới bổn để mà chúng ta có cái giới để từ đó bắt đầu vô Tứ bất hoại tịnh. Tứ bất hoại tịnh còn một cái tên là Tứ kỉnh pháp, bốn cái pháp cung kính, bốn cái pháp tỏ lòng cung kính của mình gọi là Tứ kỉnh pháp, nhưng mà tứ Bất hoại tịnh nó còn có một cái tên nữa là Tín lực, các con thấy trong ngũ lực thì Tín lực là đầu tiên mà Tín lực là Tứ bất hoại tịnh, hay hoặc là Tứ kỉnh pháp. Cái kia các con nghe khi mà đức Phật chế Bát kỉnh pháp cho bên ni là cái giới gì, bây giờ đó hay là cái này là giới hành của mọi tu sĩ tăng và ni cho nên gọi là Tứ kỉnh pháp chứ không phải Bát kỉnh pháp nữa. Từ lâu tới giờ các con đâu có nghe đâu nhưng bây giờ Thầy nói các con mới thấy được cái tên này, rõ ràng là trong kinh đã nói cái tên này nhưng mà người ta không có để ý cái tên này, người ta coi là quá thường. Cho nên bây giờ vạch ra cho mấy con thấy giới luật của Phật chế Bát kỉnh pháp cho ni nhưng mà chế cho tăng và ni đều là tu tập Tứ kỉnh pháp, thấy chưa? Mà Tứ Kỉnh pháp là tứ bất hoại tịnh, phải hông? Mà Tứ bất hoại tịnh là Tín lực, cái sự tin tưởng rất là dũng mạnh, cái lực, lòng tin của chúng ta cho nên tu làm sao mà đạt được cái lòng tin, phải có những cái kết quả mới có tin chứ, còn không kết quả làm sao chúng ta tin được.
Bây giờ như các con đã thấy một số mà giới luật mà Thầy đã dạy trong Giới bổn thì các con đã thấy rằng có quá nhiều cái sai. Đọc một số giới bổn vừa rồi ta nhận thấy người sau chế giới không phải Phật chế. Nghĩa là toàn bộ giới bổn phần nhiều là cái người sau chế chứ không phải là trong cái thời đức Phật chế đâu. Bởi vì chế qua chế lại, chế rồi gia giảm làm cho cái dục lạc của tu sĩ nó theo cái nhỏ giọt của dục lạc để làm cho người ta rộng rãi mà người ta sống được ở trong giới nhưng cuối cùng là người ta phá giới. Bởi vì chế như vậy cái kiểu đó là đưa người ta đi đến chỗ… Thay vì thí dụ như chế cái giới rồi nói cái người lạ đó thì không được xin y, mà cái người cư sĩ bà con của mình thì được xin y, mà xin y tốt của bà con mình thì được mà xin của cái người cư sĩ lạ thì không được xin y tốt được. Ông Phật mà chế giới kiểu đó để cho mấy người mà nhà giàu họ vô họ tu thì bà con họ cho y tốt y đẹp thử coi thì mấy ông thầy đó còn tu cái thứ gì nữa. Phải không? Các con thấy chế giới kiểu đó là chế giới người sau chế chứ không phải ông Phật chế đâu. Đạo Phật là đạo ly dục thì người nghèo cũng như người giàu phải ly hết chứ, chế gì mà kỳ cục vậy, cho nên hầu là mấy cái ông sau bày đặt. Gặp Thầy, Thầy đập xuống như vậy đó, gặp ba cái giới bổn này Thầy đập xuống cho sạch thiệt là mệt Thầy vô cùng.
Từ lâu thì Thầy hồi đó Thầy có học nó nhưng mà cái trong lúc học mình không để ý lúc giới nào thì mình hay vậy thôi, nhưng bây giờ khi mà tu rồi soạn ra mà tới bây giờ Thầy dạy về giới thì Thầy thấy thiệt là sai. Bây giờ mà Thầy ngồi lại mà Thầy soạn ra cái bộ giới này, giới bổn này để cho người sau đúng là cái giới để ly dục ly ác pháp thì tất cả những cái giới này Thầy quét ra hết, Thầy soạn cái khác. Thầy dựa vào ở trong kinh giới của Phật, ở trong kinh á Thầy soạn ra thì đúng cách, rất là đúng, rất là hợp, hợp vừa kinh giới, mà lại hợp vừa cái kinh bổn, làm cho người ta lấy kinh bổn người ta làm cái hàng rào, người ta giữ gìn người ta ly dục ly ác pháp. Còn cái này giữ cái hàng rào gì, muốn cái y cho đẹp cái lợi bà con của mình cư sĩ xin cái y, Phật chế cái giới cho như vậy thì đâu có phải lối đâu, cho nên cứ làm bừa vô thì cuối cùng hoặc là tiền bạc không cất giữ, giao cho bà con mình cất giữ đi, rồi ít bữa nữa xì ra: ờ bà con đứng ra cất chùa giùm tôi đi, cũng là tiền của ông Thầy đấy chứ ai vô đó, làm cái chuyện tuy là che mặt người ta, trong cá giới luật làm như vậy là sai, quá sai làm sao mà ly cho được.
2.Giới bổn.
Còn giới bổn chế tới chế lui cho Tỳ kheo sống rộng rãi để chạy theo những dục lạc thế gian, giới bổn giống như điều lệ, hiến pháp, pháp luật của một đất nước, của một xã hội, một tập thể. Xưa tập thể của đức Phật mười ba năm không có giới điều, nghĩa là khi mà đức Phật độ năm anh em Kiều Trần Như, độ những cư sỹ đầu tiên không có chế giới ra, mà tới mười ba năm người ta không có phạm một cái pháp gì, từ nơi pháp của Phật dạy là giới luật rồi, người ta ly dục ly ác pháp rồi người ta không có còn phạm, mà  tới sau này nhận ba cái ông mà Lục Quần tỳ kheo rồi thất tì kheo, ni, rồi mấy cái bà mấy ông này đưa vô để mà làm cho phá giới rồi mới đặt ra. Sự thật ra cái người tu theo đạo Phật mà ngay từ lúc đầu mà khép chặt á, như mấy con mà  vô đây mà Thầy khép chặt á chắc chắn là đúng cách thức mà Thầy tổ chức, Thầy khép chặt các con chưa có phạm cái lỗi nào đâu chưa có thể nói rằng phải chế giới này, chế giới kia nữa. Còn cái này để lỏng lẻo để rồi người ta mới làm cái chuyện này chuyện khác, nó bậy bạ, nó làm cho không có đúng cách.
Xưa tập thể của đức Phật mười ba năm đầu không có giới điều. Tại sao? Tại vì tâm các Tỳ kheo ly dục ly ác pháp đều sống ở trong tinh thần ly dục ly ác pháp nên ai cũng thấy mình giải thoát hoàn toàn, thoát ra khỏi dục lạc. Vì thoát ra khỏi dục là là không bị sự cam dỗ của dục lạc thì đó là con đường của đạo Phật, cho nên ai cũng thấy giải thoát hết. Còn ai mà ham nữa. Cũng như bây giờ, không lẽ bây giờ Thầy ăn ngày một bữa Thầy Thấy giải thoát rồi mà bây giờ người ta đem cái bánh hay cái gì ngon, hoặc ly nước sữa gì ngon “Thầy uống đi cho nó khỏe, Thầy thấy ốm quá”. Họ nói thì nói mặc họ, Thầy uống quyền Thầy chứ. Phải không các con? Đâu có điên gì mà thầy đi phạm, mà Thầy thấy đồ đó đâu có phải là đồ ngon. Đối với thế gian thì họ cho ngon, đối với Thầy nhìn nó là Thầy thấy đồ bất tịnh. Phải không? cái đồ mà không có thể mà Thầy chấp nhận được. Bởi vì tâm hồn của Thầy nó ly dục ly ác pháp nó có một trạng thái hỷ lạc cao tuyệt hơn cái đó rất nhiều.

Để Thầy nhắc lại cho các con nghe. Xưa nhà vua mới hỏi: “Tôi là một vị vua, cái hỷ lạc mà dục lạc của thế gian tôi đầy đủ, tôi muốn cái gì cũng có hết”. Ông Phật hỏi: “Vậy thì cái dục lạc của ông, ông đem một cái mâm đồ ăn của ông  này nè, ông ngồi ông ăn đây này, bắt đầu bây giờ ông ngồi ông ăn đi, cái dục lạc ngon cái miệng ông nó có tới sáng được không? Ông bỏ vô cái cổ là nó hết ngon rồi”. Phải không, ông làm sao nó ngon tới sáng được. Còn tôi mà ngồi thiền á, thì bây giờ tôi ngồi thiền nè mà tới sáng mai đó thì cái dục lạc mà ly hỷ ly dục lạc nó vẫn là đầy đủ, nghĩa là tới sáng nó liên tục nó có cái dục lạc nó ly hỷ dục lạc nó đầy đủ. Còn bây giờ ông ngồi ông ăn đi, ông bỏ miếng ăn này ông ăn riết hơi ông ớn ông thấy có dục lạc còn không? Ờ như vậy đâu có dục lạc đâu mà ông nói ông đầy đủ, ông muốn cái gì nó có dục lạc đâu. Dục lạc của ông nó chỉ cấp thời, nó có đó, rồi nó sẽ mất đi làm sao mà được một ngày một đêm như tôi được, đó là tôi nói ít đó. Còn bây giờ ông nói cái dục lạc gì ở trên thế gian này đi, ông thấy nó là hạnh phúc nhất của ông đi kéo dài một ngày một đêm, ông chưa có. Còn cái dục lạc mà do ly dục ly ác pháp nó kéo dài bảy ngày bảy đêm”. Các con thấy, ông Phật ông nói rõ ràng: nghĩa là liên tục, thời gian liên tục tôi ở trong cái trạng thái ly dục, liên tục tôi thấy có một sự an lạc, rất là thanh tịnh, an lạc rất là vĩ đại, nó kéo dài mãi bảy ngày bảy đêm chưa hết.
Các con có ngờ không, các con ăn cái bánh đó các con ngọt bỏ vô miệng nghe nó ngon quá, nuốt vô khỏi cổ rồi còn không, còn ngọt còn chỗ nào đâu chỉ Thầy xem coi, cái lạc đó còn không? Thì các con thấy cái dục lạc nó chớp thời, nó chớp mắt, nó không có kéo dài được thì nó là cái vô thường, còn cái này người ta kéo dài từ đêm này sang ngày kia đêm nọ, bảy ngày đêm vậy, liên tục như vậy thì có phải là nó thường không? Vậy thì chúng ta đi tìm cái gì chứ, còn đi tìm đổ mà giả dối, đồ đó làm cái gì mà chúng ta ham, thế mà Phật pháp đưa ra cái pháp để chúng ta ly những cái lạc tầm thường đó mà chúng ta lại không thấy mà bây giờ lại thấy người ta đem đồ ăn lại thích ăn, thích uống nữa thì có phải ngu không, các con thấy cái đó là cái quá ngu, phải không.
Đó thì hôm nay lẽ ra thì Thầy sẽ tiếp tục Thầy giảng về các giới cho các con nghe nhưng mới có trả lời được có một mình cô Diệu Hồng thôi, sửa soạn con phải chuẩn bị tu lại chứ không khéo tu như kiểu đó thì cái tâm nó vô lậu nó không có vô lậu được đâu, rồi chỉ dùng cái Định hiện tại an lạc trú là cái Định hơi thở để cho nó yên ổn ở trong cái yên lặng của cái đó mà tránh né nó. Rốt cuộc rồi hễ khi ngồi bình thường rồi nó lại nhớ ra, nó đâu hết lậu hoặc, nó đâu có ly được ác pháp ly được dục. Do vì vậy đó mà con phải nhớ kỹ sắp xếp lại, trạch pháp những cái câu, bởi vì nó khó là cái Định vô lậu nó khó là phải trạch pháp cái câu cho đúng cách, gọi đúng tên để mà chúng ta xả được cái lậu hoặc của nó thì nó mới có kết quả còn nếu xả không được thì nó không có kết quả.
Đến đây Thầy xin chấm dứt các con.
3. Con người ai ai cũng thân cận dục lạc, thân cận bất thiện pháp
Vừa rồi thì Thầy có giảng cái đoạn kinh này nhưng vì có lẽ là cái máy nó trục trặc nó không thu được, hôm qua Thầy giảng cho bên nữ nhưng cái bài này cũng là có cái sự lợi ích rất lớn cho cái người mới theo đạo Phật, nếu mà không biết được ba cái điều kiện này thì đương nhiên theo đạo Phật chúng ta không biết cái lối nào vào trước, lối nào vào sau. Cho nên cái bài kinh này rất có giá trị, vì vậy hôm qua Thầy có giảng ở bên nữ nhưng vì không thu được cho nên hôm nay Thầy phải giảng lại cái bài này cho bên nam. Rồi trước khi mà nghe xong cái bài này thì chúng ta sẽ tiếp tục cái giới luật, giới bổn.
Bước đầu tu tập đạo Phật chúng ta nên phải lưu ý có ba điều kiện rất quan trọng. Phàm con người ai ai cũng thân cận dục lạc, thân cận bất thiện pháp ở trong thế gian này. Nói chung phần nhiều là cái con người mà sinh ra ở đời thì chúng ta thường thường thích cái dục lạc của thế gian, cho nên ai ai cũng thân cận cái dục lạc đó. Và cái ác pháp thì ai cũng thân cận, ít có khi mà thân cận cái thiện pháp lắm. Vì vậy mà cái điều kiện quan trọng ở đây, của đạo Phật là chúng ta phải nhận ra, phải thông hiểu những gì chưa thông hiểu, thông hiểu coi cái dục lạc đó nó như thế nào mà con người ai cũng thích, rồi thân cận cái ác pháp tại sao chúng ta lại thích ác pháp.
Đó, thì như vậy chúng ta phải tìm hiểu, phải thông hiểu, vì có thông hiểu thì chúng ta mới có thể dứt bỏ được, còn nếu mà không hiểu thì chúng ta không thể dứt bỏ được. Ví dụ như một người họ ghiền thuốc hút, hoặc là thuốc phiện, hoặc là rượu mà họ biết rằng rượu là tai hại, thuốc hút là tai hại, thuốc phiện là tai hại. Khi họ biết rõ những cái loại đó là cái sự tai hại cho cơ thể họ dễ sinh ra bệnh tật làm cho họ đau khổ thì như vậy họ biết nó tai hại thì họ bỏ. Còn nếu mà họ thấy cái đó không tai hại thì chắc chắn là họ sẽ không bỏ. Muốn được như vậy thì chúng ta phải có sự thông hiểu, mà muốn thông hiểu thì chỉ có Thánh pháp mới dạy cho chúng ta mới có thông hiểu được mà thôi, chứ không có Thánh pháp thì chúng ta khó mà hiểu được cái dục lạc của thế gian, cái bất thiện pháp ở trong thế gian.
Bởi vậy Thầy thấy có nhiều thầy mà còn trẻ tuổi, họ thích thân cận ở bên phái nữ lắm, cho nên họ hay đi tìm ở bên cái phái nữ, cũng như tu viện của chúng ta ở đây, tuy vậy chứ hầu hết là cái tuổi trẻ, bởi vì nó có nam có nữ mà. Cho nên cái tuổi trẻ không thấy cái thân cận, cái dục lạc đó là cái tai hại, cái khổ, cái nguy hại mà cứ mải thích đi tìm nó thì nó sẽ đem đến cái tai hại cho mình chứ gì. Thế mà cứ đi tìm nó thì cái đó là cái nguy hiểm. Chúng ta nên tránh, cái khu vực của chúng ta thì chúng ta ở, đừng có nên lảng vảng đến cái khu vực của người nữ, vì vậy đó là những cái nguy hiểm nhất, mà trong đạo Phật người ta rất sợ, cái đó rất là sợ khi đi tu rồi người ta xem cái đó là người ta rất lo lắng, rất sợ.
Cho nên Thầy nhắc lại, ông Anan ngày xưa ông hỏi Phật: “Thưa đức Thế tôn! Chúng con là những người tu sĩ trẻ tuổi, đối với phái nữ chúng con phải làm sao?”, thì ông Phật nói: “Đừng có gặp”, rõ ràng là ông Phật ngăn ngừa chúng ta đừng có gặp phái nữ, thì ông Anan hỏi: “Lỡ chúng con gặp làm sao?” thì đức Phật nói: “Đừng có nhìn nó, có gặp thì đừng có nhìn”. Thì ông Anan hỏi Phật: “Bạch Thế tôn! Nếu mà chúng con lỡ nhìn làm sao?” thì ông Phật nói: “Đừng có nói chuyện, lỡ đã nhìn nó rồi thì đừng có nói”, rồi ông Anan hỏi Phật: “Lỡ chúng con nói thì làm sao?” thì đức Phật nói chỉ còn nước cuối cùng: “Thì hãy xem họ như chị, như mẹ, hoặc là như em ruột của mình” thì chỉ còn có cái nước đó là cuối cùng, đây là tới cái bệnh tật rồi, thì chỉ còn có uống thuốc mà trị thôi. Nhưng mà vua Ba Tư Nặc ngồi đó nghe thì vua lại nói như thế này: “Như các thầy đã xuất gia rồi thì coi tất cả như là anh, là chị, như em, như mẹ của mình được, còn chúng con là cư sĩ làm sao coi được như vậy, làm sao nghĩ được như vậy, bởi vì mình ly gia cắt ái rồi, mình bỏ cha, bỏ mẹ, bỏ anh, bỏ em, bỏ chị em của mình hết rồi thì mình coi tất cả mọi người đều là như là chị em ruột thịt của mình hết, còn chúng con là cư sĩ  thì chúng con làm sao mà chúng con nghĩ như vậy được?”. Thì đức Phật mới nói: “Chỉ còn quán bất tịnh mà thôi”.
Đó là cái cuối cùng, cái đỡ gạc cuối cùng, chứ cái mà đầu tiên thì chúng ta không nên gặp, khi mà biết đi tu rồi thì tuổi trẻ chúng ta nên xa lìa nó đi, để cho chúng ta tu cho rốt ráo rồi, xong rồi thì mặc tình chúng ta có gặp thì nó cũng chẳng lôi cuốn chúng ta được. Chứ con bây giờ mà chúng ta mới tu, mà chúng ta gặp, nó xỏ mũi chúng ta nó dẫn đi cũng như là một cái người mà chăn trâu, họ xỏ cái mũi con trâu họ kéo đi đâu cũng được hết. Cái đó nó khó lắm, bởi vậy biết được cái đó rất khó là khó, nhưng mà quý thầy trẻ tuổi quý thầy không thấy cái đó là khó mà không thấy cái đó là rắn độc cho nên rất nguy hiểm cho quý thầy đó. Ở đây cho nên cái bài kinh này là vì thân cận dục, thì trong cái dục đó không phải có cái ái dục không, có cái dâm dục không, có cái tình dục không mà nó có nhiều cái dục mà cái dục nào nó cũng có những cái lạc, chứ không phải không có lạc. Nhưng mà cái lạc…
Cho nên nhà vua mới nói với đức Phật như thế này: “ … Chúa là những người mà có đủ những cái dục lạc, ngũ dục lạc thế gian chúng tôi hưởng đầy đủ không thiếu gì hết”. Do đó đức Phật hỏi nhà vua: “Vậy cái dục lạc của nhà vua có thể một đêm một ngày nó có thể kéo dài được không?”. Nhà vua nói: “Đâu có được”, nghĩa là chúng ta ăn một miếng ăn thì nó ngon tới cổ nuốt hết thì nó hết ngon rồi thì đâu còn lạc ở chỗ đó nữa. Cho nên vì vậy đức Phật nói: “Cái ly dục, cái ly bất thiện pháp thì cái hỷ lạc đó nó sẽ kéo dài một ngày một đêm vẫn được như thường, nó không có gián đoạn. Còn bây giờ ông chạy theo cái dục lạc của ngũ dục lạc  nó chỉ có một chút xíu thế thôi chứ nó không thể kéo dài một ngày một đêm được”. Và đức Phật nói: “Một ngày một đêm, rồi hai ngày hai đêm, ba ngày ba đêm cho đến bảy ngày đêm thì cái người ly dục, ly bất thiện pháp người ta có thể kéo dài cái trạng thái được bảy ngày đêm vẫn được như thường, nó không có gián đoạn”.
Đó, thì như vậy là chúng ta thấy khi mà chúng ta ly dục, ly bất thiện pháp thì nó có cái trạng thái giải thoát, nó hỷ lạc làm cho chúng ta sống suốt một thời gian rất dài mà không bao giờ dứt đoạn. Còn cái dục lạc của thế gian ngay đó nó chỉ ngay đó nó cái lạc, hỷ lạc nó một chút rồi cái nó mất, rồi nó đem lại cái khổ cho chúng ta chứ chưa phải là nó đã kéo dài được.
Cho nên đức Phật đã dạy cho thấy rằng cái dục lạc của thế gian nó quá ngắn ngủi mà luôn liên tục nó có sự khổ đau kề cận bên đó. Cho nên ở đây, phàm con người ai ai cũng thân cận dục lạc, thân cận bất thiện pháp ở thế gian. Nói chung là con người ai cũng vậy cho nên điều thứ nhất, sau khi được nghe Thánh pháp Như lý tác ý, tức là ám thị đó quý thầy, đó là pháp hướng đó, cái đó là rất quan trọng. Mình hiểu được Phật pháp rồi thì thường phải nhắc đi nhắc lại ám thị tâm của mình để mình chứng được cái Chánh pháp, chứng được cái lý của pháp đó và nương theo cái pháp đó mà hàng ngày chúng ta sống gọi là Tùy pháp đó. Tùy là nương theo, cũng như bây giờ hàng ngày mình nương theo cái hơi thở mà cái thân mạng của mình sống đó, còn nếu mà mình không nương theo hơi thở, nó không thở ra thở vô thì chắc chắn là mình chết. Vì vậy cho nên khi mà chúng ta biết được Thánh pháp, hiểu được Thánh pháp thì chúng ta thường phải Như lý tác ý để chúng ta không có một thời gian gián đoạn vì vậy mà chúng ta sống ở trong cái Tùy pháp đó. Thì người này sống không thân cận dục lạc nghĩa là chúng ta nương vào cái pháp Thánh pháp đó thì chúng ta sẽ không thân cận dục lạc nữa. Còn hầu hết là quý thầy không có chịu sống nương theo cái Thánh pháp cho nên hễ để cái tâm nó có kẽ hở thì quý thầy chạy đi tìm cái dục lạc của thế gian, thân cận người này, thân cận người kia, rồi nói chuyện này, nói chuyện kia, lăng xăng, lích xích làm cho tâm của quý vị luôn luôn bị dính mắc ở trong cái dục lạc của thế gian. Rồi từ cái dục lạc thế gian đó, nó mới là sinh ra, khởi ra những cái ác pháp cho nên luôn luôn dính mắc thân cận ở trong cái ác pháp, bất thiện pháp không bao giờ xa lìa được.
Nhờ sống không thân cận dục lạc, không thân cận bất thiện pháp thì an lạc của cuộc sống khởi lên, lòng vui mừng sung sướng khởi lên, thấy rõ con đường giải thoát của đạo Phật, và đối với hàng ngày của cuộc sống không còn có sự va chạm làm cho tâm hồn đau khổ nữa. Tức là mình nương vào cái Thánh pháp rồi thì cái tâm của mình nó sẽ thoát khổ, mình không có thân cận dục, không có thân cận cái ác pháp ở thế gian nữa thì lúc bấy giờ mình nương vào mình theo cái pháp của Thánh pháp, thì mình va chạm trong cái cuộc sống hàng ngày của mình, mình hoàn toàn được giải thoát, mình không có còn đau khổ nữa. Đó là con đường tắt đưa đến an lạc, hạnh phúc thứ nhất của đạo Phật.
Đó, thì ở đầu tiên chúng ta mới vào đạo Phật thì chúng ta nên hiểu biết được Phật pháp, hiểu biết được Phật pháp thì chúng ta không có nên thân cận với dục lạc, không có thân cận với ác pháp. Đó là điều tiên quyết đầu tiên mà cái người tu phải hiểu. Do cái chỗ hiểu này chúng ta không thân cận nó, thì chúng ta sẽ ly nó được, sẽ cắt đứt nó được, vì vậy mà ở đây Thầy dạy cho các thầy là sống độc cư, sống cô đơn, sống một mình, sống trầm lặng cho nên chúng ta, đó là một cái chúng ta sống không thân cận với dục lạc, không thân cận với ác pháp đó, cách thức sống của chúng ta mà. Chúng ta sống như vậy là chúng ta sẽ không thân cận, còn sống mà chạy tới chạy lui, đến thất này thất kia nói chuyện thì quý thầy nghĩ sao, có thân cận không, thân cận với ác pháp chứ. Quý thầy nói quý thầy là nam, nhưng sự thật quý thầy nói chuyện qua lại thì có sự bất toại nguyện trong lòng quý thầy, tức là ác pháp chứ gì, nó làm cho quý thầy buồn bã cái này cái kia nọ đủ thứ, đó là quý thầy đã thân cận ác pháp.
Còn nếu quý thầy sống độc cư một mình mình trong thất, quý thầy không nói chuyện với ai làm sao có thân cận ác pháp đâu. Cho nên ở đây Thầy chỉ nêu ra là sống độc cư, sống trầm lặng là quý thầy đã không thân cận dục lạc thế gian, đã không thân cận ác pháp thì quý thầy đã tự cứu quý thầy rồi. Rồi từ cái cuộc sống đó quý thầy sẽ đi tới những cái pháp khác, do đó mà quý thầy được giải thoát chứ không phải được bây nhiêu đó mà đủ nhưng đây là bước đầu, bước đầu của quý thầy, đây là một cái pháp thứ nhất để đem đến hạnh phúc, đem đến sự giải thoát cho quý thầy.
Cho nên người mà sống độc cư được là cái người đã không thân cận dục lạc, đã không thân cận ác pháp, đó, quý thầy hiểu. Như vậy một danh từ độc cư cũng đủ thấy là cái điều mà Thầy dạy có đúng Phật pháp không, rất đúng bởi vì Phật dạy chúng ta ở đây là không thân cận dục lạc, không thân cận ác pháp mà Thầy chỉ dạy là sống độc cư như vậy là không thân cận dục lạc, không thân cận ác pháp. Đó.
4.Thứ hai, phàm con người chưa được trau dồi thân, miệng, ý nên thân hành thô lậu chưa được an tịnh, khẩu hành thô lậu chưa được an tịnh, ý hành thô lậu chưa được an tịnh. Đó thì đức Phật nói khi mà chúng ta đã sống độc cư rồi, đã không có thân cận những dục lạc rồi, đã không có thân cận các ác pháp rồi thì bắt đầu chúng ta hiểu biết rằng cái thân hành, cái khẩu hành và ý hành của chúng ta từ lâu rồi chúng ta chưa có trau dồi nó cho nên hễ hở một chút là chúng ta có thể sanh ra, khởi ra những cái ác pháp ở trong thân hành, khẩu hành, ý hành. Thì cái mục đích mà cái lộ trình nhân quả mà chúng ta đang đi thì quý thầy thấy nó ở đâu? Ba cái hành này chứ đâu, thân hành, khẩu hành, ý hành mới tạo ra nhân, mới tạo ra quả chứ còn nếu không có thì làm sao có nhân có quả được. Quý thầy thấy chưa, ở đây đức Phật dạy rất rõ, thứ nhất là chúng ta hãy tránh, hãy tránh cái lộ trình mà nó có thể sinh ra cái nhân quả, tức là dục lạc và ác pháp nó sẽ sinh ra nhân quả. Mà bây giờ chúng ta tránh, tức là chúng ta sống độc cư. Nhưng mà chúng ta sống độc cư mà chúng ta không chịu trau dồi thân, miệng, ý của mình thì phỏng chừng mình có đi đến cứu cánh không? Không có cứu cánh, mình phải trau dồi ba cái hành động thân, khẩu, ý của mình để chấm dứt cái nhân quả.
Các thầy đâu hiểu rằng chúng ta là những con người đang sống ở trong cái bầu trời của nhân quả, nó đang phủ trùm mọi người mà quý vị không có vượt ra khỏi bầu trời thì quý vị sẽ luôn luôn bị tri phối ở trong cái luật nhân quả. Người ta sống ở trong nhân quả, người ta biết nhân quả sanh mình ra, người ta biết từ nhân quả đó mà mình chết đi mình trở về nhân quả, thế thì chúng ta bị bao vây bởi cái nhân quả. Thế mà chúng ta không có tìm cách để thoát ra nhân quả thì làm sao mà chúng ta gọi là liễu sanh thoát tử. Nhân quả muốn chúng ta chết là chúng ta chết, muốn sống là chúng ta sống, muốn sanh là chúng ta sanh chứ chúng ta chưa có quyền làm chủ được nó.
Vậy thì bây giờ một người tu theo đạo Phật, là phải chấm dứt nhân quả, làm chủ nhân quả. Làm chủ nhân quả như thế nào? Người ta chửi mình mà mình không giận đó là mình làm chủ nhân quả đó, mà người ta chửi mình mình giận là mình không làm chủ nhân quả đó. Mà mình thấy một vật gì mà mình ham thích đó là mình chưa làm chủ nhân quả đó, mà mình thấy không ham thích tức là mình làm chủ nhân quả đó. Giả dụ như cái thân của quý vị, là đang có những cái thọ khổ bệnh tật quá đau khổ, nhưng quý vị làm chủ được nhân quả thì quý vị chẳng bao giờ có thấy đau khổ, nhưng quý vị chưa làm chủ nhân quả thì quý vị sẽ thấy sự đau khổ. Vì vậy mà chúng ta muốn làm chủ nó thì chúng ta phải hiểu nó, phải biết nó, chúng ta là những người đang sống ở trong cái lộ trình của nhân quả - đang chi phối chúng ta từng phút từng giây diễn biến sự thay đổi của nhân quả liên tục ở trong thân và thế giới này. Thế mà không hiểu nhân quả.
Cho nên chúng ta chẳng chịu trau dồi ba cái hành động của chúng ta. Bắt đầu chúng ta trau dồi gì trước tiên, chúng ta phải trau dồi thân, thân hành, khẩu hành và ý hành. Vì hiện giờ nó rất là thô lậu, tại sao vậy? Tại vì mở miệng ra là có làm khổ mình khổ người, hành động của chúng ta ở thân, không hành động thôi, mà đã hành động ra thì có giết hại có chết chóc chúng sanh, lỡ đi mà chúng ta đạp có phải là chết hại chúng sanh không. Cho nên Phật dạy Tứ vô lượng tâm để làm gì, để chúng ta tu cái tâm Từ, tâm Bi, tâm Hỷ, tâm Xả chúng ta, để luôn luôn chúng ta có ý tứ ở trên bước đường chúng ta đi, ở trên cái hành động chúng ta làm, ở trên cái ý của chúng ta nghĩ, ở trên cái lời nói của chúng ta nói.
Sau một thời gian được nghe Thánh pháp, theo Thánh pháp Như lý tác ý, theo cái Thánh pháp để mà chúng ta trau dồi ba cái thân hành, thân hành, khẩu hành và ý hành của chúng ta đó. Sau một thời gian chúng ta nghe được cái Thánh pháp, hiểu được cái Thánh pháp đúng như thế nào đó, chúng ta hiểu biết đó là con đường chân thật đưa đến chúng ta giải thoát. Cho nên từ đó chúng ta trạch pháp ra, như cái trạch pháp đó, như cái lý đó mà chúng ta tác ý ra chúng ta thực hiện trong cái đời sống hàng ngày. Như vậy ở đây Phật dạy chúng ta như thế nào? Theo cái Thánh pháp đó mà tu cái Định vô lậu đó, để chúng ta trau dồi cái thân hành, cái khẩu hành, và cái ý hành của chúng ta. Hàng ngày phải liên tục tu tập để cho nó nương vào cái pháp đó mà nó từng sống theo cái pháp đó mà ở đây Phật gọi là Tùy pháp. Và chúng ta sẽ chứng đắc được cái pháp đó tức là nó thấm nhuần vào cái pháp đó. Cái Chánh pháp đó nó cho làm thân, khẩu, ý chúng ta nó có những oai nghi, phạm hạnh rất đầy đủ, nói ra, nghĩ ra một cái điều gì, nói ra một cái điều gì, hành động ra một cái điều gì là đem lại sự an vui cho mình cho người, không làm khổ mình khổ người. Do đó là chúng ta nhờ được Thánh pháp vì vậy mà chúng ta tu tập, do sự siêng năng tu tập như vậy đó chúng ta mới thấy được cái đời sống của chúng ta, cái tâm hồn của chúng ta được giải thoát hoàn toàn an vui.
Do công phu trau dồi thân hành thô lậu được an tịnh, khẩu hành thô lậu được an tịnh, ý hành thô lậu được an tịnh, an lạc khởi lên, và hơn cả an lạc và hoan hỷ trước kia đó là con đường tắt thứ hai đưa đến an lạc của đạo Phật. Nghĩa là cái sự an lạc này nó hơn là cái sự an lạc của cái lộ trình thứ nhất mà chúng ta đã tu tập. Cái lộ trình thứ nhất là Phật dạy chúng ta như thế nào, như cái lý nó tác ý như thế nào, là chúng ta xa lìa cái lòng ham muốn của chúng ta, xa lìa các ác pháp, đó là cái lộ trình thứ nhất. Còn cái lộ trình thứ hai Thầy bảo chúng ta như thế nào, bảo chúng ta phải trau dồi cái miệng, cái hành – cái thân hành, cái khẩu hành và cái ý hành của chúng ta, đó là cái lộ trình thứ hai.

Chúng ta phải biết cách tu tập từ cái một chứ, mới đầu chúng ta xa cái lòng ham muốn chúng ta chưa hẳn hết đâu, đó, chúng ta xa ác pháp chưa hẳn hết đâu, cái miệng cái hành thân của chúng ta nó còn, và cái ý hành chúng ta nó còn lung tung ở trong này chưa hẳn là nó xa đâu. Cho nên tiếp tới thì chúng ta, giai đoạn hai của lộ trình thứ hai này chúng ta phải tu tập là phải trau dồi cái thân hành thô lậu của chúng ta, cái khẩu hành thô lậu của mình, cái ý hành còn thô lậu của mình để cho nó không còn cái thô lậu đó nữa, do đó nó không còn nằm ở trong ác pháp, nó không còn nằm trọn vẹn ở trong cái lòng ham muốn của chúng ta nữa thì nó sẽ có cái sự khởi lên cái sự an lạc và cái sự an lạc đó nó sẽ hơn là ở cái lộ hành thứ nhất mà chúng ta mới tu tập. Đó thì chúng ta phải thấy đây là cái giai đoạn thứ hai của sự tu tập của chúng ta là trau dồi thân, miệng, ý, hành của chúng ta. Đó
5.Phàm người đời không như thật biết đây là thiện, nghĩa là ở ngoài đời người ta không biết đây, đây cái này là thiện mà cũng không biết đây là ác, cho nên do đó người ta mới lầm lạc, vì vậy mà lầm lạc người ta không có xa lìa các ác pháp được. Còn bây giờ đó, cái người mà được nghe Thánh pháp rồi, thì người ta phân biệt được đây là ác, đây là thiện cho nên ở trong này Phật dạy: Phàm người đời, không như thật biết đây là thiện, không như thật biết đây là bất thiện, không như thật biết đây là có tội, đây là không tội, đây cần phải thuận theo, đây cần phải tránh né, đây là họa, đây là hạ liệt, đây là cao thượng, đây là đúng, đây là sai, đây là tai họa, đây là vô tai họa”. Chúng ta không có thấy được cái này cho nên lúc đầu vô cái gặp tai họa rồi thì mới bổ ngửa ra đó mà chịu chứ không có làm sao mà  tránh né ở chỗ nào được hết. Cho nên ở đây Phật dạy chúng ta, mình phải có cái sự sáng suốt như vậy để nhận định, đây là thiện này, đây là bất thiện này, đây là có tội này, đó, đây là không tội này, đây là thuận này, đây là nghịch này, đây là phải tránh né không có được mà nhào vô này, đây là hạ liệt này, đây là cao thượng này, đây là đúng này, đây là sai này, đây là tai họa này, đây là không tai họa. Mình làm sao mình thấy được cái này thì do đó mình đã thấy được con đường nhân quả, mà mình thấy được con đường nhân quả thì tức là mình ly được các ác pháp, mình ly được các ác pháp tức là cái mầm của các dục của mình nó phải ly.
Đó thì đó là để nhắc lại cái sự trau dồi của chúng ta thì đầu tiên chúng ta phải tìm cách xa lìa lòng cái ham muốn của mình trước mọi vật, phải xa lìa nó và không được thân cận các cái ác pháp. Cái thứ hai trau dồi thân, miệng, ý của chúng ta rồi tới đây tới khi mà trau dồi như vậy chúng ta cần phải học, cần phải thông hiểu. Thông hiểu cái gì? Thông hiểu đây là thiện, đây là không thiện, đây là ác, đây là không ác, đây là tội, đây là không tội. Đó là mình phải phân biệt cho rõ ràng giữa hai cái này. Vì phân biệt như vậy do đó chúng ta phải học Thập thiện, mà không học Thập thiện thì ít ra chúng ta cũng phải học nhân quả, mà cái bộ sách nhân quả bây giờ thì chưa có ai viết, người ta viết nhân quả bằng cách mê tín thì có, nhưng mà viết cái nhân quả mà đúng cái luật nhân quả, hoàn toàn là sự thật thì chưa có ai viết nổi cái bộ nhân quả.
Cho nên ở đây là Thầy thấy rằng mình cũng có một cái trách nhiệm là một vị tu sĩ từng sống ở trên cái lộ trình của nhân quả mà bằng chứng là các con cũng đã thấy rằng Thầy đang sống ở trong thực nhân quả cho nên hoàn toàn là trước cái nhân quả Thầy vẫn thấy tâm Thầy bất động. Các con thấy rất rõ mà, Thầy bất động, Thầy không có bao giờ dao động trước cái nhân quả. Cho nên vì vậy mà Thầy là một cái gương đứng trước cái lộ trình nhân quả mà tâm vẫn bất động. Vậy mà các con còn không có nương vào Thầy để mà sống, hở ra chút nào thì các con thấy vẫn là phiền não, vẫn là đau khổ. Đó là không thấy cái lộ của nhân quả, chứ còn thấy cái lộ của nhân quả thì liền ngay đó thì mình không có còn cái tâm nào mình biết giận hờn ai nữa hết, mình không có còn phiền não ở trong lòng mình hết, mình thấy nhân quả rồi thì còn cái gì mà mình lại đau khổ. Còn các con không thấy nhân quả cho nên hở chút nào là các con có sự đau khổ trong lòng của các con liền tức khắc.
Người ta nói nặng nói nhẹ mình, người ta mắng chửi mình hoặc thế này thế kia đều là ở trên cái lộ trình nhân quả, chứ ngoài nhân quả làm sao cái điều này được. Mà đã thấy nhân quả thì làm sao mà cái tâm mình nó làm sao nó giận hờn, nó phiền não được, cho nên mình thấy mình rất là an vui. Sống trong nhân quả, thân do nhân quả sinh ra thế mà chúng ta lại trốn nhân quả là trốn ở chỗ nào vậy mà con người luôn luôn muốn trốn nhân quả thì Thầy thấy đó là cái vô lý, (mặt B) cũng như bây giờ mình sống ở trong cái nhà này mà mình gọi là mình trốn cái nhà này là trốn làm sao? Nhà nó đậy mình ở trên này rồi mà nói trốn cái nhà trốn ở dưới đít bàn thì trốn được có không, trốn, trốn cái gì, cái nhà nó ở trên, cái bàn này nó ở dưới thì nó cũng đậy luôn cái bàn nữa, mình chun dưới cái bàn này thì nó cũng đậy mình luôn nữa chứ có gì đâu mà trốn. Cho nên trốn ở đâu cũng không khỏi hết.
Vì vậy mà mình đương nhiên mình biết được nhân quả thì cứ ngồi giữa cái nhà nhân quả mà làm Phật ở đó thì không phải khỏe sao. Các con thấy không như ông Phật ông ngồi trong cái nhà nhân quả ông có buồn không, hề hề ông ngồi đó mắt ông hí ông ấy cười, các con nhìn cái miệng ông coi ông cười luôn chứ ông có khóc không. Còn chúng ta mỗi lần cái nhà nó hơi rung rinh là cái miệng nó méo xẹo à, phải không? Thầy nói có không? Có người nào cái miệng không méo? Đó là những cái mà chúng ta không thấy mình đang sống ở trong cái nhà nhân quả, chứ còn Thầy là người đã từng đã hiểu biết đường đi nước bước của nhân quả, từng sống trong cái nhân quả, bây giờ có cái thân này là thân nhân quả rồi thì bây giờ mỗi một chút như cái cô Minh Cảnh mỗi một chút cái vai nó đau thì: “Trời ơi, đau”. Đã sống ở trong nhân quả mà còn méo cái miệng, đau cái vai thì Thầy nói làm sao. Khi mà cái bụng đau thì: “Ôi trời ơi, cái bụng đau quá”. Trời ơi nhân quả thì nó đau mặc nó chứ phải cái bụng mình đau đâu mà sợ, thế mà cứ rên. Thầy nói thật sự, người mà biết nhân quả chết bỏ nhất định không rên, mình đã sinh ra trong nhân quả thì nhân quả nó làm gì mặc nó thì nhân quả tự nó làm chứ đâu phải mình làm, sao mình sợ, mặc nó làm gì nó làm, chết sống cũng do nhân quả chứ ai vô đây. Cho nên chúng ta đâu có định đoạt cái số mệnh của chúng ta được, chừng nào mà chúng ta làm chủ được nhân quả thì chúng ta định đoạt được cái số mệnh. Nhưng mà bây giờ nhân quả nó rớ tới mình cái là mình méo miệng liền, rớ tới cái là mình lôi chân mình nhẩy ra liền. Thử hỏi làm sao mà gọi là mình sống mình làm chủ nhân quả.
Còn đối với Thầy, Thầy làm chủ nhân quả nó có làm gì Thầy được đâu. Cho nên đối với Thầy thì tâm nó như như bất động, còn các con thì không có được nổi. Cho nên từ đây về sau các con phải thấy cái lộ trình của đức Phật và chúng ta đi trên cái lộ trình nhân quả, sống trong nhân quả mà vượt ra nhân quả. Cũng như một bầy cá đang sa vào cái lưới chỉ có một con cá giỏi nhất vọt ra khỏi lưới. Con cá đó giỏi thật, nó giỏi thật là tại sao, nó biết là nhân quả nên nó không ở trong đó. Thầy thì cũng đang ở trong nhân quả như các con, nhưng mà Thầy đã vọt ra các con có thấy đâu, cho nên tại sao các con không theo Thầy mà nhảy ra, bởi vậy phải cố gắng mà nhảy chứ, co đuôi nó vậy, thẳng đuôi nó vậy, bay nó ra mới được chứ, các con co sơ sơ bay sao nổi. Các con thấy cá mà nó vượt võ môn tam cấp không, con nào mà giỏi luôn thì co đuôi cao thì bay qua khỏi không thì xán vô mấy cục đá đó rồi chết tiêu nó luôn hết chứ đâu còn. Các con thuộc về loại cá dở, cá thi rớt đó, rớt ở trên đá nó bể đầu chết hết.
Cho nên ở đây, đối với Thầy về cái thân bệnh cũng như về tất cả mọi cái, các con thấy khi mà Thầy đi thành phố bị dầm mưa đó, về nào là mệt, nào là ho, mặc mày chết bỏ nhất định, giảng là giảng không có sợ, không có nghỉ. Thầy thấy có chết không, các con thấy chưa? Nay Thầy khỏe nhiều hơn rồi, đâu có chết. Hồi sáng đi đi chứ về về cũng vẫn giảng như thường, cho nên bây giờ Thầy có thấy cái...bởi vì sống trong nhân quả, biết nhân quả rồi thì thân này là thân nhân quả, mình sử dụng nó giờ nào cũng được hết chứ có gì mà phải nghỉ mình, mình có gì mà o bế nó như vậy, nó có phải vàng bạc châu báu của mình đâu mà phải nuôi nấng nó, phải vỗ về vậy, thôi để giữ cho khỏe để mai mốt rồi giảng nữa, như vậy là mình sợ nó rồi, sợ nhân quả rồi. Phải không các con? Cho nên Thầy không sợ nhân quả. Mày chết bỏ, bữa nay tao còn giảng, tao còn nói được cứ ráng nói không sợ thằng nào hết. Mà nói còn lớn nữa, không chịu nói nhỏ nữa, phải không? Đâu có chịu thua. Bởi vậy con người biết thắng nhân quả thì không bao giờ sợ nhân quả, cho nên quý thầy nói: “Thầy nói nho nhỏ, Thầy nói lớn quá, Thầy giảng không hết cái giáo án này”. Không hết có người thay thế Thầy giảng, chứ bộ mình Thầy à, Thầy đâu có giành làm mình. phải không? Còn có nhiều người thay Thầy làm chứ. Cho nên Thầy cứ giảng, cứ giảng hết sức mình thôi, nhưng mà nhân quả nó có cái mực, nó thua Thầy, nó sẽ lui. Cho nên bây giờ, hôm qua Thầy nói hơi hơi cái nó ho, nay Thầy nói nãy giờ đâu có ho cho nên nó thua Thầy. Đó là cái Thầy chiến thắng nó đó, còn nếu mà Thầy nhịn nó: “Ờ bữa nay đi mệt quá thôi chiều nay nghỉ mai giảng” nó nói Thầy thua nó, cho nên chiều nay nó hành hạ Thầy ho dữ lợn tợn lắm đó. Còn bây giờ Thầy nói đã, nó bay đâu mất hết rồi đâu có thua.
Cho nên làm người mà biết được nhân quả không bao giờ sợ. Vì vậy mà cái lộ trình ở đây Phật dạy cho chúng ta biết ba cái điều kiện mà Thầy đang dạy các con đó. Là cái thứ nhất cũng nằm trong nhân quả này, cái thứ hai là mình trau dồi miệng lưỡi để mình chiến thắng được cái hành động của nhân quả bởi vì nhân quả nó hành động chỗ nào các con biết không? Thân hành, khẩu hành và ý hành, nó lấy ba cái chỗ của cái nhân quả thân chúng ta để nó hành ba cái động tác này để mà nó đưa nhân thiện nhân ác, để nó đưa chúng ta đi vào cái vòng luân hồi sanh tử nó mãi mãi. Cho nên mình há sợ nó sao?
Cho nên đầu tiên đức Phật dạy khéo léo lắm, chúng ta biết cái dục, là mỗi con người do cái dục mà vì vậy mới tạo thành cái nghiệp, mà tạo thành cái nghiệp tức là nhân quả, cho nên đầu tiên ông Phật dạy: xa lìa đừng có thân cận thứ dục này, dục này là tai hại lắm, nguy hiểm lắm, nó là rắn độc, bỏ đi. Đó là đầu tiên phải không, ác pháp nó là rắn độc nó là nguy hiểm, nó làm chúng ta khổ, cho nên đầu tiên ông Phật dạy, như cái lý đó mình thường nhắc, đặt niệm trước mặt, quán xét bỏ cái tâm dục mình ra đi, cái lòng ham muốn gì cũng bỏ ra, ham muốn tốt cũng bỏ, ham muốn xấu cũng bỏ, bỏ sạch ra hết.
Còn này, các con nhớ con nhớ cái, nói tôi tốt tôi thương con cái tôi đâu có gì đâu mà xấu, chứ nó cũng lôi kéo các con cũng là ác pháp chứ không phải là thiện pháp đâu. Bỏ ra đi, dẹp ra đi không có con cái gì, cũng là nhân quả chứ không phải con cái gì hết, đó là vay nợ nhau cả chứ gì mà ở đó mà con cái, phải không? Các con, suy tư như vậy các con quán bỏ nó ra. Đó là lộ trình thứ nhất cũng chỉ rõ nhân quả.
Lộ trình thứ hai do ba hành động nhân quả chúng ta cũng phải dẹp nó luôn. Từ cái chỗ ba hành động này nó mới có nhân quả chứ nếu không có miệng lưỡi, thân hành, khẩu hành, ý hành chúng ta làm sao có nhân quả. Một người ngồi thiền ngậm miệng cứng ngắc làm sao nói đâu được mà có nhân quả chỗ đó được, ý không khởi niệm gì hết làm sao nó có những cái nhân quả được, thân kéo cho ngồi cứng ngắc đó cũng như gốc cây sao nó hành chỗ nào được mà nhân quả. Phải không các con, thấy rõ ràng nó đâu có nhân quả được, cho nên nó tê liệt, ba cái thằng nhân quả nó tê liệt nó đứng ở ngoài kia nó ngó vô chứ đâu dám lại gần. Cho nên Thầy chẳng sợ. Thầy nói lia lịa chứ nó không nhập vô được bởi vì Thầy nói toàn là pháp xa lìa nó không, cho nên nó hoảng hồn, nó ở trong bụng Thầy nó hoảng hồn nhảy mất, cho nên Thầy tự tại, an vui, không có sợ hãi.
Đó, các con thấy không, cho nên các con thấy mấy bữa kia Thầy nói sơ sơ cái, nó ở trong nó nhảy ra nó chặn họng Thầy, không cho Thầy nói, mệt rồi phải ráng nói nữa, còn nay nó đâu dám chặn Thầy nói giảng tuốt nó đi hết rồi. Bởi vì người tu hành đâu có ngán nó cho nên nó sợ, chứ còn không khéo cứ đi nhà thương chích thuốc khỏe rồi cho nó khỏe khỏe, trời cái thứ đó nhân quả nó nằm đầy bụng, nó nằm đầy óc đầy bụng mình, nó hành dữ lắm. Cho nên đối với Thầy, quý thầy nghe Thầy hơi ho này, nghe quý thầy nói để châm cứu, thì nó châm cứu chi cho đau, điên gì mà châm cứu, cái mình không đỏ mà cứ giác không giác cho đỏ tùm lum ra đó. Điên gì mà làm cái chuyện đau, nhân quả nó đã như vậy rồi mà còn làm thêm đau mình nữa, kệ nằm ngủ cho đã đi thôi nó hết chứ gì, còn không thì mình ngồi thiền nó cũng hết chứ gì. Bởi vì ngồi thiền nó đâu có hành động gì.
Cho nên mình ngồi thiền mình tập trung, mình gom mình bảo cái ý thức á, cái biết đó phải nằm ôm chặt cái tụ điểm, đừng có nằm ở chỗ cái vai hay cái chỗ nào đau đừng có nằm cái chỗ đó. Bắt đầu nó nằm im, nó không thấy đau nữa không phải khỏe mình sao, còn ngồi đó đi giác hay đi chích nó đau thấy bà luôn, còn lại đem lửa đốt nữa thì thôi chết được, thọ lại còn thọ thêm nữa, ngu quá, các con thật ngu đó. Còn đau đâu phải chuyện thứ thuốc đắng cứ kê miệng uống, trời ơi ngu gì mà giữ vậy, ngon ngọt mà không thèm còn đắng lại uống vô chi. Cho nên đối với Thầy, nhân quả không sợ Thầy được, cho nên cuối cùng Thầy giải thoát được nhân quả hết, khỏi cần hết. Biểu mấy đứa này chắt ba nước cơm, làm chi các con biết không? Nó có mệt mình uống vô miếng nước cơm cũng khỏe chứ, nhưng mà nói chứ trưa phải uống chứ không thể uống bậy được.
Đó, đó là những cái điều kiện mình chiến thắng nhân quả. Tới đây Thầy muốn nói, qua cái hành động thắng nhân quả của Thầy, sống trong nhân quả, biết mình bị cái nhà nhân quả nó phủ trùm mình rồi, mình không có đường nào mình đi ra khỏi nó hết. Cũng như bây giờ người ta sinh ra ở trong cái bầu trời này, mà muốn chạy đông chạy tây thì nó cũng ở trong bầu trời, có ai mà chạy lọt ra ngoài bầu trời được không các con. Phải không? Cho nên nhân quả nó là cái bầu trời rồi, nó đè mình đây, nó phủ mình đây này, bây giờ chạy đâu không được hết. Vậy thì mình ở trong bầu trời này mình làm chủ cái bầu trời đi, phải không? Cho nên một cái nhà khoa học ông ta nói nếu cho tôi một cái bẩy tôi bẩy bầu trời cho mà xem, phải không? Ông nói ông bẩy được quả địa cầu mình tức là ông bẩy bầu trời đó. Vì vậy cho nên ở đây Thầy cũng nói, Thầy cho các con một cái tụ điểm mà các con biết khéo giữ gìn cái tụ điểm này các con sẽ đẩy được cái nhân quả, bẩy văng cái nhân quả nghĩa là không có còn cái nhân quả nào mà bắt buộc các con đi trên cái lộ trình tái sinh luân hồi được nữa. Nhưng các con không nghe, không nghe lời Thầy, cho nên không tạo được cái tụ điểm cho chính mình, để cho mình tạo được cái điểm tựa, để cho mình bẩy cái vũ trụ, các con hiểu chưa? Đó là mình bẩy cái bầu trời nhân quả đó. Cho nên cái nhân quả đâu có làm chủ được mình nữa. Cho nên bây giờ thí dụ như, thân của Thầy, Thầy muốn chết hồi nào chết đó, là tức là Thầy bẩy được vũ trụ được rồi đó, Thầy ra khỏi nhân quả rồi, cho nên Thầy bảo nó chết nó chết, nó sống, nó đâu có làm chủ muốn sai Thầy được. Còn các con bây giờ làm chủ được chưa? Chưa thì phải ráng chứ, ráng bẩy cho nó bay cái vũ trụ này cho rồi, để nó làm chi nó đè trên đầu mình, cho nên nó đè chừng nào mình khổ chừng nấy à.
Đó, bây giờ tới giai đoạn thứ ba.
Sau một thời gian nghe được Thánh pháp, như cái lý mà tác ý, chứng đắc Chánh pháp và Tùy pháp, bấy giờ mới biết như thật, đây là bất thiện, đây là thiện. Sau một cái thời gian tu tập ở trên hai cái giai đoạn thứ nhất, thứ nhì đó thì các con mới biết đây mới là thật đó, đây là thật khổ đó. Bây giờ nói đời khổ chứ các con chưa biết khổ đâu, biết chứ không phải biết, có khổ chứ phải không khổ, nhưng mà biết như thật không có biết đâu, còn ham lắm, còn thấy khổ còn chạy, chạy theo sao biết sao, Thầy nói sao các con biết khổ mà sao còn chạy không, ngồi đây mà các con nhớ con nhớ cái không phải là biết khổ mà còn chạy đó, có không, có bao giờ mà các con khỏi hết nhớ con nhớ cái không, phải không. Ngồi đây mà còn nhớ ăn nhớ uống thì có phải là biết khổ mà còn ham không, ăn nó bộ sướng lắm sao, mất công ngồi ăn chứ bộ không mất công ra, nhưng mà tại vì đói mới ráng ăn. Còn mấy con, chờ cho đói, cho tới giờ ăn là ăn cho ngon miệng, thì cái kiểu đó là biết khổ mà còn tham khổ, còn Thầy đói mới ráng mà ăn chứ thiệt bữa trưa cũng không muốn đi ăn nữa chứ đừng nói, đó là người ta đã biết nó là bất tịnh như thế nào người ta không có thèm khát nó nữa đâu.
Cho nên vì vậy đó cái người mà tu mà người ta biết đây là thật khổ rồi, đây thật sự là thiện, đây là bất thiện, người ta biết rất rõ rồi. Đây là tội, đây là không tội, đây cần phải thuận theo, đây cần phải là không thuận theo, đây cần phải là tránh né, đây là hạ liệt, đây là cao thượng, đây là đúng, đây là sai, tất cả những cái này bây giờ người ta biết rất rõ. Nghĩa là người ta biết được cái nhân quả, cũng như là hiện bây giờ Thầy biết rõ nhân quả, cho nên Thầy ngồi ở trong bầu trời nhân quả mà Thầy được giải thoát. Còn các con bây giờ, nghe nói nhân quả, hiểu nhân quả chứ chưa thật biết nhân quả, cho nên Thầy nói, hở chút nào thì các con buồn, các con khổ, các con méo miệng, các con đổ nước mắt, các con rầu rĩ, ỉ ê đủ thứ hết, đó là các con chưa biết được cái nhân quả. Còn khi nào mà các con biết được nhân quả tức là các con đã thông suốt đây là thiện, đây là bất thiện, đây là tội, đây là không tội thì đó là các con đã biết được cái lộ trình nhân quả.
Lẽ ra Thầy nói như vậy các con lắng tai mà nghe, các con thâm sâu khi mà vừa nghe rồi các con đã chứng Thánh quả liền tức khắc, nghĩa là buông xuống hết, người nào cũng A la hán hết trơn đây. Thì chừng đó các con muốn đây mà vô trong mấy thất đó các con khỏi cần đi, chỉ cần tàng hình một cái là tới ngay liền, đâu có cần. Bởi vì khi mà chúng ta đã buông xả được, cái tâm nó liền tức khắc chúng ta đã làm chủ được nhân quả rồi, chúng ta chỉ cần ngồi xếp bằng bảo cái thân bây giờ bay ra cốc ngồi ở trên giường cho tao, cái nó bay ra khỏi nó ngồi liền. Đó là mình đã thanh tịnh cái thân tâm của mình rồi, chứ đâu phải cần mà tu tập cho cực, nhưng mà tại vì cái tâm mình chưa chịu buông nó ra, chưa thật thấy đây là thiện, đây là bất thiện cho nên chưa thật thấy cho nên cái tâm của các con nghe thì nó có hiểu, nhưng mà cái buông xả xuống cho nó thật buông thì chưa có buông, buông thật xuống.
Cho nên phải chờ một cái thời gian mà các con phải đặt cái niệm đó mà như cái lý mà tác ý cho đến khi mà biết thật, như thật, đây là thiện, đây là ác, đây là tội, đây là vô tội. Khi mà các con biết được như vậy rồi thì các con chỉ cần ngồi xếp bằng đây, đừng có thèm đi, đạp kiến nó chết tội, các con biểu nó bay ra ngoài nó bay ra. Sai cái thân mình, cái thân mình là nhân quả mà mình làm chủ nhân quả thì mình bảo nhân quả thì nó phải làm theo, các con hiểu không. Còn bây giờ các con chưa có làm chủ được nhân quả bảo cho nên bảo gì nó ngồi lì đó à, bây giờ chỉ còn có nước là mình phải chịu khó bước đi thì nó mới đi, chứ không bước đi nó không đi, cái thứ cái thân này là lười biếng nhất thiên hạ, mà nó đau nó đau nó cũng làm cho các con cũng khó chịu nữa, còn cái người ta làm chủ nhân quả bảo đừng có đau thì cái đầu nó không đau, cái thân nó không đau nữa, còn mà không có làm chủ được nó bảo sao nó cũng đau hết rồi.
Thì trong cái vấn đề mà tu tập ở cái giai đoạn thứ ba này là chúng ta đã thấm được cái lý tức là chứng được cái lý đạo, người ta nói ngộ đạo chứ chưa chứng đạo, một thời gian sau chúng ta mới chứng đạo. Vậy thì cái giai đoạn thứ ba này là cái giai đoạn chứng đạo chứ không phải cái giai đoạn ngộ đạo mà cũng không phải cái giai đoạn đang tu, mà cái giai đoạn này là giai đoạn chứng đạo.
“Nhờ Chánh pháp và Tùy pháp, biết như thật, thấy như thật, vô minh được diệt trừ, minh được sinh khởi, nhờ thế an lạc khởi lên, hỷ khởi lên đó là con đường tắt thứ ba hướng đến an lạc được đức Phật đã chỉ dạy”. Đức Phật đã chỉ dạy cho chúng ta ba cái lộ trình, ba cái giai đoạn tu tập, cái giai đoạn thứ nhất là chúng ta phải sống đừng có thân cận với dục lạc, đừng có thân cận với ác pháp; mà giai đoạn thứ hai thì chúng ta trau dồi thân, miệng, ý của chúng ta, những cái hành động thân, miệng, ý của chúng ta. Khi mà trau dồi như vậy rồi, tu tập như vậy rồi thì chúng ta chứng được cái lý, giai đoạn thứ ba chúng ta chứng được cái lý nhân quả, chứng thật được cái lý nhân quả làm chủ được sự sanh tử luân hồi của chúng ta. Đó là ba con đường tắt mà chúng ta cần phải theo đó mà đi, theo đó mà tu tập.
Tóm lại thì rất là ngắn gọn, nó chỉ có ba giai đoạn tu tập. Giai đoạn thứ nhất là chúng ta đừng có gần cái sự ham muốn của chúng ta. Vậy thì muốn đừng gần cái sự ham muốn của chúng ta thì chúng ta nên cắt ly tất cả những vật dụng thế gian. Đó thì nói tóm tắt nếu mà chúng ta gần những cái nơi mà vật dụng thế gian nó tiện nghi đầy đủ thì chúng ta làm sao mà chúng ta ly nó được. Cho nên chúng ta phải tìm cái cách sống của chúng ta, sống làm sao mà đơn giản, dưới một chòi tre vách lá đơn sơ, vài cái muỗng dừa để ăn cơm, uống nước mà thôi. Không Thầy nói, những cái vật đó chúng ta không có tiếc các con, chứ còn chén đĩa, đồ này kia coi chừng nó dính dữ lắm. Lựa mấy cái muỗng dừa của người ta đó, mình cạo cho sạch đi rồi mình cũng đựng ăn cơm được, uống nước được chứ gì đâu, thứ đó không ai tiếc hết, mình cũng không tiếc cho nên không có dính mắc. Thầy nói thì nó đơn giản vậy chứ mà các con buông hết rồi các con sẽ thấy nó là giải thoát, thật sự đó. Trong nhà của mình có mấy cái muỗng dừa mình treo móc lên, không bao giờ mà sợ ăn trộm lấy, đời không giải thoát sao, lấy chi ba cái muỗng dừa. Cái nhà con, cái thất con ở dưới đó, mà các con treo chừng một chục cái muỗng dừa không ai thèm lấy đâu, Thầy không, Thầy nói thật mà cho nên bỏ hết, còn y áo của mình thứ rách rách cứ treo đi, ăn trộm không có lấy nữa còn thứ mà lành tốt các con nguy hiểm lắm, mất công giữ cho nên không có giải thoát đâu.
Vậy cho nên chúng ta phải, đó là Phật nói mình ly dục đó, mình ly dục là lòng ham muốn của mình, mà giờ làm sao giờ? Thì ly đồ vật hết thì nó mới hết thôi ham muốn chứ, còn đồ vật là còn ham muốn à. Cho nên vì vậy, bây giờ thí dụ như bây giờ Thầy nói Thầy ly, nhưng mà bây giờ máy móc cái này cái kia đầy hết thì nói ly chứ Thầy nói láo chứ đâu có ly được, bây giờ Thầy đi vô rừng núi không có gì hết, Thầy có ba muỗng dừa thì chắc chắn là Thầy ly rồi. Đó là chắc chắn rồi đó, đó là cái kiểu không có gì hết, mà còn lại cái cuộc sống của Thầy thì nhờ củ rừng, hay là củ mài, củ rạng, cụ vịt gì trong rừng đào ăn nữa thì hay là củ nho đồ đó thì còn khỏe biết mấy nữa, phải không đâu có lo cái đời sống nữa thì rất là sung sướng. Có năm ba cây mít gì ở trong rừng đó mà trái nó nhiều đó mình hái mình luộc mình ăn thay cơm cũng đỡ nữa rồi, cũng khỏe. Thầy nói nghe nói mấy người đi rừng khi mà không có cơm gạo, không có bắp đó, rồi cái bắt đầu họ đi tìm mấy cây mít ở trong rừng đó, thấy trái trời họ mê lắm, họ hái trái họ luộc ăn, với chuối rừng đó, họ bẻ họ luộc, chuối sống đó họ luộc họ ăn họ cũng no bụng nữa, mà thiệt ra ăn no bởi vì cái chuối nó có bột chứ cho nên nó vẫn sống như thường à.
Đó là cái cách thức sống mà Thầy đã từng góp nhặt của những cái người mà ở rừng, ở rú để khi mà mình lỡ bước ở trong rừng rồi đó thì mình có sống mình cũng thấy sống dễ thôi, không có khó khăn. Do cái trí của mình cho nên mình tạo được cái đời sống giải thoát, vì vậy đó mình ly dục ly ác pháp thì mình phải tạo cái hoàn cảnh sống trước đó. Thì ở đây đức Phật muốn nói, thì mình nói ly dục ly ác pháp ly làm sao lìa đây, đừng có thân cận dục, đừng có thân cận làm sao, thì thân cận dục là gì, có đối tượng dục nó mới có dục chứ không có đối tượng dục làm sao có dục được, có bàn có ghế mới có ham chứ còn không bàn không ghế thì mình ham muốn cái gì giờ. Cũng như bây giờ Thầy có đống đất trắng thì Thầy ham muốn cái gì giờ, ngồi trống bốc vậy thì ham cái gì được đâu, thành ra nó chẳng có tức là không ham, mà có thì phải ham thôi. Do đó khi mà nó không có rồi bắt đầu mình mới trau dồi cái miệng, cái hành động thân của mình, trau dồi cái miệng cái ý của mình, mình trau dồi cái nào nó cũng đầy đủ cái oai nghi chánh hạnh của nó. Thì tức là từ cái không có mình mới trau dồi được, chứ mình có mình trau dồi cũng khó lắm, khó trau dồi lắm.
Đó là những chuyện mà cái người có hành pháp, có chuyên tu rồi người ta mới biết được cái này, còn cái người mà không có hành pháp, họ nói khơi khơi khơi khơi vậy mà họ sống cả đống dục, đồ đạc cả đống mà biểu họ ly dục họ làm sao họ ly được. Cho nên đây là cái kinh nghiệm bản thân mà Thầy nói ra, thì các con thấy, lần lượt các con dẹp hết, dẹp hết thì các con sẽ thấy mình ly hết thì nó hết dục rồi. Bởi vì không còn gì nữa thì còn gì nó dục, nó phải sạch. Và từ đó mình sống vậy đó mình thiểu dục tri túc rồi, nó an vui nó hạnh phúc vô cùng rồi thì chừng đó mình thấy chỗ cái ly mới đem lại cái lạc, cái hỷ lạc của nó tuyệt vời. Cho nên chừng đó mình thấy đồ đạc người ta đem đến người ta cho mình, thôi thôi tôi không nhận nữa đâu, tôi sợ thứ này lắm, nó sinh ra ba cái ngủ nghê không có được, nó cứ lo ăn trộm ăn cắp hoặc cái này kia nọ đủ thứ hết, thôi thôi tôi xin từ đi. Cho nên các con thấy Phật tử người ta cúng Thầy cái này cái kia Thầy sợ lắm, làm mấy cái này bởi vì nó có những cái đối tượng thì nó sinh ra lòng ham muốn của mình à, còn nó không có thì mình không có ham muốn nữa, thôi mình bỏ hết thì tức là mình giải thoát à. Do vì vậy đó, mình trau dồi những cái pháp mình lần lượt mình sẽ thấy cái tâm hồn của mình càng ngày nó càng trống và càng sạch sẽ rồi nó thanh tịnh, chứ không phải mình ngồi mà mình tu như thế nào mà nó thanh tịnh nữa. Từ cái kiếp sống của mình từ rồi từ cái sự trau luyện, trau dồi cái thân tâm trong cái sự không có mình trau dồi nó mãi nó thanh tịnh được, chứ còn nó có không có thanh tịnh được đâu. Cho nên thấy những người tu mà nó có nhiều Thầy biết người đó không có trau dồi gì được không có tu tập gì được, khó lắm, cho nên ở đây nó là cái thực chứ không phải là cái giả. Đó là những cái điều kiện, ba cái điều kiện mà chúng ta cần phải tu tập.
Và kế tiếp thì Thầy sẽ giảng nói luôn trong cái lời mà trả lời cho một vị cư sĩ ở ngoài miền Bắc hỏi Thầy, sẵn dịp Thầy cũng sẽ trả lời để cho thấy cái bước đường mà mới tu tập nó phù hợp với những cái lời Phật dạy, ba cái cách thức để tu tập, để mà biết cách mà tu tập cho nó được giải thoát ra khỏi cái bầu trời của nhân quả mà đang phủ trùm chúng ta, đang đậy chúng ta ở trong cái bầu trời đó.
Thầy muốn nói cái lộ trình của nhân quả, cái đường đi của nhân quả là cái bầu trời đang chụp chúng ta đó. Các con tưởng tượng thì biết là mình đang ở trong cái lồng nhân quả chứ không phải là mình đang ở ngoài cái lồng nhân quả đâu. Cho nên hở hở cái gì là nhân quả không đó, không khéo mà chúng ta không biết rồi chúng ta cứ tạo nhân tạo quả liên tục lên nữa, nhân lên nữa thì chúng ta thọ lấy khổ và thọ được phước báu thôi chứ không có gì khác hơn là chúng ta vẫn tiếp tục luân hồi mãi mãi trong cái lồng của nhân quả này, trong cái lộ trình nhân quả này. Cho nên thấy được nó là cái bầu trời nhân quả đang phủ trùm chúng ta thì chúng ta hãy cố gắng mà vượt qua cái bầu trời này đừng để nó chụp cái đầu của mình nữa thì chúng ta mới thoát.
Đó là cái lời của Phật dạy qua ba cái cách thức để mà chúng ta tu tập để vượt thoát cái lộ trình nhân quả. Người ta nói pháp gì nói, Thầy cứ nói nhân quả à, thì các con hiểu Thầy muốn nói cái gì rồi, vì đó là cái thực của chúng ta cái sống của chúng ta từ nhân quả sinh ra cho đến khi mà chúng ta chết đi chúng ta trở về nhân quả thì nó không có đi đường nào mà chúng thoát ra khỏi bầu trời này, dù đi Đông đi Tây thì cũng nằm trong cái bầu trời này chứ không nằm ngoài bầu trời nhân quả được. Cho nên cái pháp của Thầy, Thầy giảng là đúng là cái đường đi của nhân quả mà của đức Phật đã dựng cái giáo pháp của ngài ở trên cái lộ trình nhân quả để chúng ta được thấy con đường đi cho nó chân chánh đó.
6.Tâm thư
“Gửi các con”, - đây là một bức thư mà Thầy gửi cho những cái người Phật tử ở miền Bắc, người ta có một cái người chồng người ta đến đây tu hành, người ta cũng tha thiết muốn vào đây tu nhưng vì cái hoàn cảnh ở đây Thầy ẩn bóng, thì coi như là Thầy nghỉ ngơi trong một vài năm, để nghỉ ngơi cho nên Thầy muốn được cái sự yên ổn một vài năm để cho mình vào nhập cái định mà Diệt họ tưởng định trong một cái thời gian dài để cho các con ở ngoài này các con tự hiểu lấy mà tu tập. Sau những cái  thời gian mà nhập cái định xa vời như vậy đó, một vài năm mà nhập định, thì Thầy sẽ xuất cái định rồi ra, rồi tùy cái duyên, cái hoàn cảnh lúc đó tốt hay xấu, rồi mới tiếp tục mới hướng dẫn cho những người nào mà có duyên mà tu theo đạo Phật. Còn hiện giờ thì đưa cái giáo án này ra, sau khi cái giáo án này cuối cùng mà hoàn thành được thì Thầy kết luận để cho mọi người thấy rằng ở đây là cái sự hướng dẫn của Thầy là nhằm chấn hưng lại Phật pháp những cái gì mà người ta đã quên đi Phật pháp.
Cái lỗi mà không phải hiện giờ quý thầy là lỗi phạm giới, phá giới là do quý thầy mà tài vì từ xưa đến giờ nó đã đi nhầm vào cái đường sai đó chứ không phải là bây giờ quý thầy là người mới phạm giới. Mà vì ai cũng hiểu lầm hết cho nên cái phạm này không phải quý thầy. Cho nên sau khi mà kết luận cái giáo án này, Thầy có một cái lời nói cho tất cả tăng và ni, tất cả những người tu sĩ của Phật giáo ở trong nước cũng như ở trên thế giới này, ai là người theo Phật giáo, đều là đã đi lầm lạc trên ở con đường sai của Phật giáo thì chúng ta, không phải là cái lỗi của chúng ta mà cái lỗi của những người bắt đầu mà Phật giáo các vị Thánh tăng đã tịch đi rồi, thì cái người thừa kế đó họ không có tu chứng được, họ từ cái sai ít rồi họ dần dần kế tiếp tới cái sai nhiều, sai nhiều. Đến chúng ta thì nó mất lối cho nên chúng ta phạm giới, phá giới sống mà vẫn an nhiên ở trong cái sự phạm giới mà chúng ta vẫn thấy không có lỗi đó là từ quá lâu rồi chứ không phải là quý thầy mới đây mà quý thầy làm. Cho nên quý thầy không có lỗi lầm gì hết tại vì cái con đường Phật giáo nó như vậy là như vậy.
Chứ bây giờ là Thầy chỉ nói lại những cái đúng, những cái sai để rồi chúng ta cố gắng sửa những cái sai để thực hiện cho những cái đúng để đem lại cái đời sống cho mọi người được giải thoát và con người trên thế gian này được biết được cái lộ trình nhân quả mà đem lại từng cái phút giây hành động thân, miệng, ý của mình để đem lại sự an lạc, cái sự yên vui cho hạnh phúc cho gia đình, cho xã hội, và cho cả đất nước, cho nhân loại ở trên thế gian này.Thì đó là cái lộ trình của nhân quả để độ tất cả chúng sanh trên thế gian này được hạnh phúc, được giải thoát, an vui. Chứ không phải nhắm vào có một số người giữ gìn giới luật để tu thiền định, để đạt được Tam minh. Cái phần này là cái phần mà cái gốc của Phật pháp là cũng không phải là những cái phần này bỏ mất đi, mà cái phần này là giữ cái giềng mối duy trì Phật pháp, là những cái người mà đã quyết tâm xả hết cuộc đời của mình để đi vào cái lộ trình thứ hai này để thực hiện, để làm tròn cái trọng trách của mình đối với Phật pháp để thắp lên cái ngọn đèn của Phật pháp cháy mãi muôn đời để làm cho cái đạo đức nhân quả luôn luôn thấm nhuần trong tâm hồn của con người trên thế gian. Thì cái này là cái rất cần thiết cho cái đời người cho nên vì vậy đó mà những cái bài pháp mà sau cùng cái giáo án này Thầy sẽ có những cái bài pháp kết luận để làm một cái nguồn an ủi chung cho chư tăng, cho tất cả những người mà đang tu theo đạo Phật ở trên cái thế gian này, không riêng gì ở Việt Nam mà cả ở ngoại quốc.
Thế thì hôm nay, đây là một bức thư mà gửi lại cho những gia đình ở ngoài miền Bắc:
 “Này các con, con đường tu hành của đạo Phật là con đường thiện”, đó thì quý thầy phải hiểu rằng con đường mà tu theo đạo Phật đó là một con đường thiện chứ không phải con đường ác đâu. Vì nó từ ở pháp thiện đó nó mới đứng ở trong góc độ nhân quả mà nó ra, vì có ác mới có thiện, còn nếu thiện không, không có ác thì làm sao gọi là thiện.
“Con đường mà bất cứ ai trên thế gian này đều tu tập được và kết quả rất là tốt đẹp”. Không có người nào mà tu không có kết quả, đừng có mà nghĩ rằng hạ căn, trung căn, hay hoặc là thượng căn mới tu được còn cái thứ trung căn, hạ căn là không tu được đâu. Cái đó là những cái lời sai đã là con người mà ở trên thiện pháp mà sống thì người nào sống cũng được bình đẳng như nhau, cũng được hạnh phúc như nhau không có một người nào là còn kém khuyết người nào hết, người nào cũng được giải thoát bằng nhau, hạnh phúc y như nhau, nghĩa là cái luật công bằng của nhân quả là như vậy. Cho nên ở trong thiện pháp mà cái người nào cũng có thể tu được hết, một người đui, mù, mẻ, sứt chỉ cần có sự hiểu biết là đừng làm cái điều đó là cái điều ác, mà cứ thực hiện cái điều lành thì chắc chắn là cái người nào ở trên thế gian này cũng mang lại cái hạnh phúc do cái hành động họ đã làm điều lành.
“Con đường mà bất cứ ai trên thế gian này ai đều tu tập được cả và kết quả cũng y như nhau, người nào cũng được hạnh phúc, vui vẻ và giải thoát rõ ràng cho cuộc sống hiện tại và mai sau của họ”. Các con thấy không, cứ tu theo con đường nhân quả là con đường tu tập ai cũng được giải thoát hết, cho nên đừng rằng nghĩ tôi là người hạ liệt, tôi là người hạ căn, còn mấy bác, mấy chú, mấy anh là thượng căn mới tu được, tu thf phải nhiều đời nhiều kiếp. Không phải đâu, một hành động thiện bữa nay là ngay bây giờ chúng ta đã hưởng được phước báu của nó rồi, một phước báu rất rõ ràng cụ thể chứ không phải còn đợi ngày mai hay ngày mốt gì hết.
“Thế thì chúng ta phải hiểu biết được cái con đường của đạo Phật đưa đến chúng ta không có thời gian, chỉ đến là chúng ta sẽ thấy có kết quả liền. Muốn được giải thoát khỏi sự đau khổ của thế gian thì phải rõ ràng nhân quả tức là phải thông hiểu được nhân quả, có rõ thấu nhân quả thì hành động thân, miệng, ý phải được trau dồi, tu tập theo thiện pháp”.
Nghĩa là luôn luôn lúc nào hành động thân, miệng, ý của chúng ta phải được trau dồi trong thiện pháp. Chúng ta được biết thiện pháp thì chúng trau dồi nó đừng có để cho nó, thí dụ như bây giờ chúng ta biết này, sát sanh này là phải cầm cái dao này, hoặc cầm cái rựa này, cầm cái mũi tên này, cầm cái lưới này, phải đi bắt cá này, phải đi chài lưới này, phải đâm phải giết này. Thì cái hành động mà thân chúng làm như vậy đó, đó là ác thì chúng ta đừng có làm, thì không có làm thì đâu có làm ác, thì cái chuyện nó quá dễ rồi chứ đâu có gì. Đó thì nói đơn cử để chúng ta thấy rằng những cái hành động ác do thân, miệng, ý của mình. Mà bây giờ cái dao không cầm đâm người thì làm sao mà giết người, bây giờ chúng ta không lấy ăn trộm không hái trái cà, trái bí của ai thì làm sao mà gọi là ăn trộm thì chúng ta đừng có làm cái điều đó. Thì như vậy ai cũng biết cái điều đó là cái điều xấu, cái điều đó là điều ác, vì mình không muốn mất của tại sao mình ăn trộm của người khác, nếu mình ăn trộm của người khác, mai mốt người khác lấy của mình mình nghĩ sao, mình có buồn không, nếu mình buồn thì đừng có lấy trộm của người ta. Thì do đó, do cái chỗ mà suy tư như vậy thì cái người đó họ sẽ không làm cái điều ăn trộm. Thì như vậy là chúng ta thấy như thế nào, tất cả những pháp ác và pháp thiện chúng ta đã rõ rồi, thì chúng ta trau dồi thân, miệng, ý của mình trong những pháp này không được sao. Cũng như miệng mình, hay nói láo này, thì bây giờ đừng nói láo có được không, tại vì mình thích nói láo thì mình nói chứ còn mình không thích nói láo thì làm sao mà mình nói, cho nên mình biết, à bây giờ nói như vậy là nói không thật rồi, nhất định là không nói. Và không nói, một lần mình lỡ, lần thứ hai thì mình đánh cái miệng mình cho nó sưng lên đi, mai mốt nó thấy cái môi của nó sứt lên vầy nó hoảng hồn, mày còn nói láo nữa là tao đánh bên đây cho nó sứt lên nữa thì mày thành còn quỷ cho mày ớn, thì như vậy thì là mình sẽ không nói láo nữa. Mình sang đi, mình trau dồi cái miệng của mình đi, chừng đó cái miệng của mình nó không có nói bậy nói bạ nữa, nó không có nói vọng ngữ nữa. Còn cái miệng mình nó hay kiếm chuyện này chuyện kia, nói chuyện này chuyện kia, chuyện xấu chuyện tốt vả nó cho nó ớn đi, một lần, hai lần, ba lần, mười lần thì nó cũng ớn, vả cho nó rụng răng riết nó cũng phải sợ đi.

Đó thì mình phải tự trị mình, mình phải trau dồi mình, mình phải răn dạy cái miệng của mình, chừng đó mình không nói thêu dệt, mình không nói lời nói phiếm, lời nói này kia, cuối cùng thì mình trở thành cái miệng mình rất là tốt rất là thiện. Thì những cái điều đó là những cái điều mình trau dồi ở trong thiện pháp, thì ở đây Thầy nhắc nhở cho các con thấy rất rõ:  “muốn được giải thoát khỏi sự đau khổ của thế gian thì hãy rõ, hãy thấu rõ nhân quả, có thấu rõ nhân quả thì hành động thân, miệng, ý phải được trau dồi tu tập theo thiện pháp. Thiện pháp mà các con đã được học đó là mười điều lành và mười điều dữ”.
Các con thấy Thập thiện chứ gì mà ngược lại thập thiện là thập ác chứ gì, Phật đã vạch cho chúng ta thấy rõ cái đường mà, tại sao chúng ta không trau dồi thân, miệng, ý của mình để mở miệng ra thì có là thập ác rồi, mà hành động ra thì có những cái điều ác rồi. Và như vậy khi mà chúng ta làm một cái điều gì chúng ta ít ra cũng phải có ý tứ trên cái việc đó. Và vì vậy mà Thầy dạy các con tu tập Chánh niệm tỉnh thức hàng ngày trong hành động của các con. Thế mà không luyện tập được, không trau dồi được thân, miệng, ý của mình thì làm sao mình nằm ở trong cái lồng nhân quả mà mình thoát ra được nhân quả. Nó đậy mình, nó diệt mình hàng ngày hàng giờ, nó làm cho mình đau khổ từng phút từng giây, nó làm cho mình trở thành những cái nghiệp, trở thành những cái sự say mê, trở thành những tạp khí chói trặt mình đời này sang đời khác mà không thấy mà không bứt ra. Tại sao mình quá ngu si, mình quá mê muội để mình lầm lạc đến cái mức độ như thế này.
Đó, cho nên quý thầy phải thấy rằng Phật dạy quá thực, có pháp gì mà hơn là pháp Phật thực tế đến như vậy, trau dồi chúng ta có một cái đạo đức nhân quả rất là thực tế, biết thương mình, biết thương người, không làm khổ mình, không làm khổ người thế mà tại sao mình không thực hiện được những điều này cứu mình ra khỏi nhân quả. Thân, khẩu, ý hàng ngày phải ý tứ hết sức để tránh mười điều ác và luôn luôn phát triển mười điều lành, nghĩa là mình phải ý tứ hết sức cái thân, miệng, ý của mình. Hàng ngày trong những hành động thân miệng ý của mình, mình phải cố gắng dè dặt.
Một người biết tu mà không có cẩn thận, không có dè dặt thân, miệng, ý của mình là làm sao, tu cái gì, ngồi thiền hít thở để làm gì đây, hay niệm Phật tụng kinh để làm gì đây, hay nghe thuyết pháp này để làm gì đây. Có phải để cho chúng ta hiểu để hàng ngày chúng ta trau dồi, tu tập cái miệng, cái ý của mình không? Cái chuyện mà chúng ta làm hàng ngày nó có giá trị, bây giờ các thầy cứ nghe lời Thầy giảng mãi nó có phỏng ích lợi gì mà hàng ngày phải để cái thời gian mà chúng ta rèn luyện thân, khẩu, ý của mình trong thiện pháp của Phật không phải là sự giải thoát cho tâm hồn của chúng ta sao. Thế mà quý thầy, các con nghĩ sao mà các con không nỗ lực tu tập những cái điều này để chúng ta ở trong cái lộ trình nhân quả mà chúng ta vượt ra nhân quả, để chúng ta ở trong bầu trời nhân quả mà bẩy vũ trụ nhân quả. Chúng ta làm được một chuyện vĩ đại, rất là vĩ đại, sanh tử chúng ta nghe nói làm chủ sanh tử nghe khó, nhưng bẩy vũ trụ được là bẩy sanh tử được chứ gì, mà bẩy sanh tử được, làm chủ được sanh tử thì phải làm chủ được cái miệng, ý của mình, đừng nói bậy nói bạ, đừng có tạo nhân ác, đừng có tạo những cái hành động ác thì tức là chúng ta đã bẩy được vũ trụ rồi. Chỉ ngay nơi thân, khẩu, ý chúng ta mà làm được việc này thì cần gì mà phải lo, nhân quả luân hồi chúng ta sao được. Đó, đó là những việc mà gần gũi nhất mà các gia đình, mỗi gia đình có chồng có vợ có con cái đều phải thực hiện mười cái điều lành, tăng trưởng mười điều lành và hàng ngày diệt trừ mười điều ác nơi thân, khẩu, ý của chúng ta.
Đó là việc tu tập của các con hàng ngày phải theo đạo Phật, hàng ngày theo đạo Phật chứ không phải đến chùa cúng bái, tụng kinh, niệm chú hoặc ngồi thiền, niệm Phật, lần chuỗi, vân vân,… Ở đây không phải là cái chỗ mà quý thầy đi theo đạo Phật mà làm cái chuyện mê tín đó, cúng bái, cầu kinh, cầu siêu, cầu an, cầu Quan âm phù hộ, điều đó không phải, dẹp quách xuống đi. Nhân quả chi phối ở trong đầu chúng ta này, hàng ngày đau khổ liên tục ở trong nhân quả này mà cầu ông Phật làm sao ông phù hộ được, ông Phật dẹp được cái nhân quả của chúng ta sao mà cầu, cho nên đến chùa không phải là cái chuyện đó, mà đến chùa theo cái gương hạnh của những bậc thầy đã từng làm chủ nhân quả, để chúng ta bắt chước mà chúng ta làm theo như các thầy đó. Chứ không phải đến chùa lạy lạy ba bốn lạy ông Phật, bằng xi măng đó rồi về rồi tụng kinh niệm Phật cầu cho gia đình mình an ổn mà tối ngày rầy rà chửi lộn nhau, tranh từng miếng ăn miếng uống thì thử hỏi còn ra gì là một người mà cư sĩ đệ tử của Phật.
Cho nên ở đây, cái gì làm thì chúng ta phải làm cho đúng, cái gì không phải thì dẹp quách nó đi, đừng có lần chuỗi, đừng có ngồi đó mà thì thầm chửi mắng ông Phật đó. Không, Thầy nói thật, tên người ta mà cứ kêu hoài thì không phải chửi mắng người ta sao? Thầy nói thật, bây giờ tên Thầy này, mà ai cứ ngồi đó cứ kêu, kêu tên riết thì Thầy không tức hả. Không phải sao các con cứ niệm Nam mô a di đà Phật, Nam mô a di đà Phật ông Phật ông tức thấy mồ à, ông nói không được đó, tại miệng ông bằng xi măng chứ tại miệng ông bằng như Thầy ông la liền, tên tao mắc mớ gì mà mày cứ gọi. Thập thiện mà không tu mà tu cái gì, nhân quả nó rành rành ở đó, chết sống do nhân quả, chứ tao có làm nhân quả gì cho mày đâu mà mày niệm tao. Thật mà, Thầy nói thật, cái này là cái thật tại sao họ ngu quá vậy, họ không biết cái chuyện thật, nhân quả thì nó chi phối mình hàng giờ hàng phút, nó sinh tử, nó liên tục, thân của mình nó thay đổi liên tục. Mà ngay đó không chặn đứng nó lại được mà cứ niệm ông Phật, ông Phật làm sao ông thọc tay ông chặn vô được. Đâu phải ông thọc gậy bánh xe được à?
Nói vậy đụng mấy ông mà niệm Phật mấy ông Tịnh Độ ông chửi Thầy… Nhưng mà nói cho vậy để ông biết, đừng làm chuyện mê hoặc quá. Tại ông không hiểu chứ không phải là ...nếu mà ông biết được như lời Thầy nói thì ông lo tu thập thiện chứ điên gì ông ấy tu niệm Phật làm chi. Chắc gì có cõi Cực lạc mà ông về đó mà ông niệm. Nhưng mà sự thật ra Thầy nói, đừng có làm chuyện đó nó không tới đâu hết. Mà chính nhân quả nó chi phối từng phút giây cái trong sự sống của chúng ta. Nó làm chúng ta đau khổ. Bây giờ nó không đau khổ, lát nữa nó đau khổ. Nó vô thường mà. Rồi lát nữa nó hết đau khổ, rồi lát nữa tới đau khổ nữa. Cứ liên tục như vậy. Cũng như bây giờ các con ngồi mà nghe Thầy thuyết giảng này, lát cái nhăn mặt, nhéo mày giờ, nhức đầu quá trời rồi. Có không? Chưa chắc đã là người nào khỏi đau. Bởi vậy cho nên khi tu phải tu sao cho đúng. Làm sao tu mà làm sao mà bây giờ không đau, lát nữa không đau, lát nữa không đau thì mới được. Mà đau thì mặc nó, nó đau thì kệ nó. Thọ nó đau chứ phải mình đau đâu mà mình sợ? Cái của mình đâu có cái đau. Cho nên cái đau là cái ngũ uẩn chứ không phải là cái của mình. Ngũ uẩn duyên hợp lại mà do nhân quả nó tạo ra ngũ uẩn chứ bộ mình tạo ra đâu... nên mình sợ. Do đó mình đứng ra ngoài đi, nó làm gì nó làm, kệ nó, do đó nó ho nó làm gì kệ nó, mặc tình. Cho nên mình cứ việc mình, nó cứ việc nó, không có việc gì. Nhân quả mày làm gì mày làm, tao là tao chứ tao không phải tao là nhân quả. Cho nên từ đó mình thắng nhân quả. Các con thấy chưa, mình phải tu như vậy chứ. Bởi vì mình sinh ra từ trong nhân quả, mà mình thoát ra nhân quả là mình đứng ra ngoài nhân quả. Thì như vậy là mình không bị tác động nhân quả.
Sự tu tập của đạo Phật thực tế, cụ thể, không phải là một thứ hình thức mê tín, trừu tượng. Đó, quý thầy mà làm cái chuyện ở trên không phải là một cái hình thức mê tín trừu tượng sao? Còn cái cụ thể là tại sao quý thầy, Thập thiện quý thầy không làm? Là quá cụ thể, thực tế cho cái sự thay đổi, cho sự mà di chuyển luân hồi, vô thường từng phút, từng giây trong thân của quý vị quý vị lại không làm? Từng phút, từng giây trong tâm của quý vị mà quý vị không tu. Để rồi quý vị tu cái gì? Đau thì méo miệng nhăn mặt, mà lúc bấy giờ thì niệm Phật lia lịa. Ông Phật ông có xuống ông bóp cái đầu hết đau không? Ra mời mấy ông thầy châm cứu cái ông châm cứu còn đau thêm chứ ở đó mà hết.
Chính đạo Phật dạy người ta tri túc thiểu dục, tức là đem lại cho họ một nguồn vui sống yên vui, hạnh phúc. Thật sự như vậy, bởi vì chúng ta tri túc thiểu dục như chúng ta thấy, như hồi nãy cái bài đầu tiên Thầy nhắc phải không? Các con vô đầu, là Phật bảo là đừng có thân cận dục, đừng có thân cận ác pháp. Thấy không? Đừng có thân cận tức là mình phải lìa các vật đi chứ gì? Không có các vật thì làm sao mà chúng ta có dục, như hồi nãy Thầy nói. Thì như vậy là rõ ràng là phải sống thiểu dục tri túc. Đúng là chúng ta thiểu dục tri túc đó, thì như vậy là chúng ta không thân cận dục chứ gì, không thân cận ác pháp chứ gì. Như vậy là chúng ta giải thoát chứ gì? Đó quý thầy thấy chưa? Đó.
Chính vì loài người chưa biết tri túc thiểu dục nên thường đau khổ. Tất cả tai họa trong cuộc đời này mang đến cho họ chính là hành động ác của họ chớ không phải ai mang đến cho họ hết. Đó, thì như vậy chúng ta biết hành động ác của chúng ta là gì? Thân, miệng, ý của chúng ta chứ cái gì nữa? Đó. Nếu mà thân, miệng, ý của chúng ta thiện thì làm sao mà có tai họa. Cho nên có cầu khẩn ai, có tụng kinh, có niệm chú làm gì cho mất công. Vì vậy mà chúng ta thảnh thơi, an lạc, không có gì hết. Cho nên cuộc đời chúng ta biết rằng, khi mà chúng ta không có sống thân cận dục, không có sống thân cận ác pháp thì ngay đó thì chúng ta phải thực hiện một cuộc đời tri túc thiểu dục.
Các con nhớ chứ, tri túc thiểu dục, mà đó là những bậc Thánh mới có thể sống được tri túc thiểu dục. Thầy vào cái nhà nghèo nhất thì Thầy thấy cũng có nồi này, nồi kia đủ thứ, nào là chén sành, chén đĩa sành, tuy xấu nhưng cũng cả đống. Cho nên vì vậy nó cũng chưa gọi là tri túc thiểu dục. Cho nên tri túc thiểu dục là chúng ta cứ sống vài ba cái muỗng dừa bỏ của thiên hạ là thấy nó đủ rồi, không có còn gì hết. Thầy có nhớ là nghe một câu chuyện như thế này mà không biết có hay không bởi vì mình không ở xứ người ta.
Người ta nói ở xứ Na uy á, đâu bên Âu Châu chứ không phải ở đây, mà trên hòn đảo Na uy, cái dân ở đó kỳ lắm, một khi mà nó đi lấy chồng, nó có chồng đó….(mất tiếng), thấy đúng là tụi nó cũng thiểu dục tri túc dữ tợn lắm. Thời đại này mà nó sống được như vậy là cũng quý. Khi mà về nhà chồng nó đem về có mười hai cái muỗng dừa à. Về đó thì cái lớn thì làm chén, làm tộ rồi đựng canh, mà cái nhỏ vừa vừa thì làm chén ăn cơm, còn cái dẹt thì nó làm đĩa, còn cái nhỏ nữa nó làm muỗng nó múc. Nó khỏi cần mua muỗng, mua nĩa gì hết. Cho nên tụi nó quá tiết kiệm. Cho nên đời sống của tụi nó Thầy thấy, như vậy là vợ chồng nó chỉ mười hai cái muỗng dừa là đủ, đủ sống. Cho nên nó khỏi cần gì hết, sống nó không cần lu, cần hũ gì hết. Nó sống ở gần một cái hồ nước, rồi ra đó nó rửa ráy, nó múc cái này kia, nó nấu nướng này kia, rồi bấy nhiêu đó nó bày ra nó sống. Cho nên trong nhà nó không ăn trộm, ai lấy cái gì của nó hết, có bấy nhiêu đó thôi, bởi vì cái đồ đó. Mà cái xứ đó nó dừa dữ lắm, vậy mà nó làm mấy cái này nó bào cho đen cho tốt rồi bắt đầu nó để nó xài thôi. Thành ra không có ai lấy của ai nữa hết, cho nên cái xứ đó không có tham lam.
Thầy nghe nói như vậy mà không biết có không. Nhưng mà cái kiểu sống đó thật là mấy ông thầy chùa của mình chắc chưa bằng đâu. Tại vì mình còn nhiều quá, lẽ ra thì mình sống như Phật thì ba y một bát thì hơn nó chứ còn mình sống cái kiểu đó là sống không nổi. Nhưng Thầy thiết nghĩ rằng, sau này, thì chắc chắn là nếu mà quý thầy mà sống ba y một bát á thì chắc chắn là chịu không nổi đâu. Nói thì nghe nó hay vậy chớ thực tế thì nó không được như vậy. Thầy nghĩ như thế này, tại sao? Bây giờ một bộ đồ như Thầy này, phải hông? Là y trung này, y hạ này, rồi cái y thượng này, rồi bây giờ Thầy bắt đầu từ Tràng Bàng này Thầy đi thành phố. Sáng sớm Thầy đi, đi riết cho tới thành phố năm chục cây số, tới dưới rồi mồ hôi, mồ hám ướt hết cả bộ đồ này hết. Mà bây giờ làm sao, giặt thì chỉ còn nước chun hang chứ làm sao ở ngoài được, phải không. Mà gặp mà trời mưa mà ướt nhoi thì làm sao đây? Chỉ có đêm sau là bị cảm lạnh bị chết luôn đó, mà coi chừng bị bệnh phổi nữa là khác.
Cho nên nói chứ đời sống của một người cái tu sĩ á, thiểu dục tri túc ít ra thì nó cũng phải có hai cái bộ đồ ngắn như thế này. Phải không các con? Giữ một cái y thượng thôi, đừng có nhiều, nhiều nó cực lắm. Vậy thì như thế nào? Khi mà cái bộ đồ mà chúng ta mặc này đi tới cái chỗ rồi, nó mồ hôi, nó hôi lắm rồi, chúng ta phải giặt hết rồi. Bây giờ có tắm rửa rồi mình có vấn cái y này lên cũng hôi lắm mà nó cũng rít rắm, nó không có thể ngủ được đêm đó đâu. Cho nên chúng ta phải lột bỏ hết cái này giặt đi. Rồi bắt đầu đó, chúng ta mới mặc cái bộ đồ mà chúng ta đem theo, một cái bộ đồ ngắn vậy thôi, phải không. Cái y hạ và y trung này chúng ta mặc vào thì đêm đó chúng ta ngủ ngon lắm, bởi vì nó không có dính mồ hôi, nằm nó mát mẻ. Chứ còn cái bộ đồ dính mồ hôi này, cũng như cái y này, tối mà Thầy đắp lên thì chắc chắn là Thầy ngồi thuyết giảng thế này mồ hôi không mà tối Thầy đắp nữa chắc chắn là Thầy thở không được rồi. Mồ hôi của Thầy á chứ đứng nói mồ hôi của người khác à, mồ hôi người khác chắc là Thầy chắc ngộp thở luôn à chứ không phải dễ đâu.
Đây là sự thật, cái gì sự thật là mình nói sự thật, cuộc sống mình như thế nào mình nói thư thế nấy, đừng có dối, đừng có che đậy nó. Nói tui sống ba y một bát, mình coi chừng mình nói láo đó. Nhưng mà sự thật ra, trong cái thời đức Phật thì mình không biết như thế nào nhưng mà thời của mình, theo Thầy kinh nghiệm, thì chắc chắn là phải hai cái bộ đồ ngắn thì nó tiện nhất. Nó không có cái y lớn này thì cũng được nhưng mà nó có cái y lớn thì mình đi ra ngoài, còn không có thì mình không có đi, mình ở trong hang, trong thất của mình thì thôi thì mình mặc đồ ngắn được. Bởi vì Thầy nhớ lại, cái kinh nghiệm bản thân của Thầy, suốt mười năm mà trong thất Thầy có hai bộ đồ. Bộ đồ vàng như thế này, bằng vải, mà hai bộ đồ như thế này. Tại sao mười năm mà Thầy có hai bộ đồ mà Thầy mặc được. Là tại vì Thầy thay cái bộ đồ này, từ sáng tới chiều thì Thầy tắm, tắm cái Thầy giặt cái bộ đồ này thì Thầy phơi đêm ra sáng là nó khô rồi. Rồi Thầy mặc cái bộ đồ kia, một ngày nữa Thầy cứ thay đổi. Còn rách tới đâu thì mẹ Thầy vá tới đó cho Thầy. Cho nên suốt mười năm, cái bộ đồ của Thầy đắp vá nó dầy vậy này. Từ cái miếng vải mà ở trong cái bộ đồ Thầy mặc đó thì nó đã mục hết rồi, nó chỉ còn cái miếng vá thôi. Rồi cái miếng vá kế đó, nó bị rách, mẹ Thầy đắp vá  lên. Thay vì bây giờ để mà gỡ miếng vá này đi thì cái áo nó bị rách lớn quá rồi, cho nên để cái miếng vá này rồi cái miếng vá này nếu nó bị rách mà rách nhỏ thì mình đắp miếng vá tiếp lên. Rồi cái miếng vá kế nó mục nữa, mà cứ giặt hoài nó phải mục mà, nó mục thì vá lên, vá lên. Cho nên cái áo của Thầy nó thành dầy. Mặc nó ấm dữ lắm, nhưng mà nó càng ấm thì nó lại càng nực chứ không có gì, nhưng mà thôi kệ nó, mình tu hành. Cô Út thì cực khổ quá, mình không có nên đòi hỏi may thêm nữa, thôi cứ... mẹ Thầy thì già rồi, đâu có làm gì. Cô út thì buôn bán còn Thầy thì ở trong thất tu. Cho nên mẹ Thầy cứ ngồi lụm cụm, cứ vá áo cho Thầy thôi. Mà cứ hai cái bộ đồ đó vá hoài. Bởi vì giặt ra thì dò cái nó rách, nó rách thiệt, bà vô coi thấy nó có lỗ thì vá, cứ như vậy Thầy mặc. Cho nên trong cái thời gian mà Thầy ra thất, cái khu đất ở chỗ sát thất của Thầy thời đó nó chưa có trồng tre trúc gì đâu, nó còn trống lắm, bởi vì hồi đó tranh rồi này kia phá ra. Do đó Thầy mới cuốc, thì cuốc cho nó Thầy cuốc, Thầy dập nó xuống rồi Thầy trỉa đậu. Thầy trỉa đậu, Thầy mặc cũng bộ đồ đó chứ Thầy cũng không mặc bộ đồ khác, mặc với bộ đồ đó. Thầy với chú Út nhỏ nhỏ này này. Hồi đó thì chú theo Thầy chơi chứ còn chú cũng không làm gì. Bắt chú bỏ hột đậu, Thầy trồng trỉa thôi. Và vì vậy đó thì các con thấy rằng, chú Chân Tịnh chú mới nghe đồn ở bên Tràng Bàng đây có ông thầy tu ông cuốc đất, ông trỉa đậu rồi ông cuốc đất chứ không bao giờ bắt trâu bò cày. Đồn vậy mới qua thăm thử coi ông thầy đó sao. Quả đúng qua thăm Thầy, thấy nội cái bộ đồ mà Thầy mặc không, Chân Tịnh đảnh lễ Thầy liền à. Chỉ có ông thầy nào mà mặc bồ độ đến nỗi như vậy đâu. Cho nên Chân Tịnh hồi mà về đây, muốn xin cái bộ đồ đó mà Thầy nói, thôi không có được, để bậy để bạ chúng cười chết đi, Thầy nghèo mà còn làm cái chuyện đó nữa. Cho nên sau đó Thầy đem Thầy đốt mấy cái bộ đồ Thầy hết, Thầy không có để, không có để cho ai hết. Sợ người ta để, người ta để lại cái kỉ niệm của Thầy hồi còn ở trong thất tu. Thiệt ra nếu mà để lại thì cái di vật rất quý chứ không phải thường đâu. Nhưng mà Thầy đốt.
Đó, như vậy là Chân Tịnh theo Thầy, mà theo Thầy nhưng mà phá cái ngũ không được. Chân Tịnh phá cái ngũ không được, chứ phải phá cái ngũ được thì cũng khá lắm. Cho đến tới cuối cùng mà độc cư không nổi buộc lòng Thầy phải đuổi đi thôi chứ Thầy không để được thì các con biết. Thì đó, cho đến hôm nay thì Thầy đem cái giáo án này để dạy cho các con biết rằng, cái Thập thiện là cái quan trong cho chúng ta cái bước đầu tiên. Và tất cả mọi cư sĩ đều tu ở trong nhân quả. Như nãy giờ Thầy nói, chúng ta đang sống trong cái bầu trời nhân quả, mà chúng ta vượt ra được cái bầu trời nhân quả tức là chúng ta ló được cái đầu lên cái bầu trời rồi. Còn bây giờ cái đầu chúng ta bị bầu trời chộp, cho nên không có ló. Còn riêng Thầy, các con chưa thấy cái đầu của Thầy ló ở trên đó. Ngồi đây chứ cái đầu của Thầy ló ở trên. Cho nên lúc nào bây giờ cái đầu ló ở trên còn cái nhân quả chộp ở dưới này phải không. Cho nên ai nói gì Thầy cười, không có buồn. Còn các con bị nó chộp ở trên này, nói cái nó đụng các con, các con méo miệng hết, không có người nào vui hết. Cho nên làm sao ló cái đầu được lên trên, nghĩa là cái đầu của mình biểu dài dài ra, ló ở trên, cao ở trên mây xanh, sướng quá rồi.


Cho nên cuộc đời mà nếu mà chúng ta....
(Hết băng 41)

Không có nhận xét nào:

Đăng nhận xét